По чему се молитва разликује од медитације?

​По чему се молитва разликује од медитације?
Молитва и медитација - Неки људи мисле да између њих нема велике разлике. Овдје, кажу, говоримо само о различитим традицијама, а остало је ствар укуса и личног избора. Да ли је заиста? И која је разлика између њих?

Да ли су молитва и медитација различита имена за исто?
Не, то су потпуно различите духовне праксе. Молитва је обраћање, у коме се сигурно претпоставља онај коме се човјек обраћа: Сам Бог, неко од светих (на примјер, Пресвета Богородица), Анђео чувар. Чак и ако не чујемо одговор на своје обраћање, и даље рачунамо да ће нас саслушати.
Молитва је плод личног односа човјека и Бога. Ко не вјерује у Бога као Личност, не може ни да се моли.
А медитација се не обраћа никоме посебно. Медитирајући, особа изговара ријечи или звукове, али само да би се на неки начин подесила сопствена свијест.  Повезаност ове ријечи са латинским  meditatio - „размишљање“  довољно говори. А индијски учитељ јоге (у којем медитација игра посебно важну улогу) Патанџали чак назива медитацију „престанком активности свијести“. Једном рјечју, ништа не спречава чак и потпуног невјерника да се бави медитацијом.

Који су циљеви особе у медитацији? А који су у молитви?
У медитацији човјек тежи уз помоћ одређених техника (фокусирање пажње, понављање одређених ријечи, вјежбе дисања) да би променио свијест како би добио одређени користан, са његове тачке гледишта, резултат. Атеисти и агностици могу тежити проналажењу мира, бистрине и концентрације ума. Неки вјерници траже „откривење“ од Бога или других духовних бића. Други (попут неких сљедбеника будизма) - за прочишћавање ума и срца. Адепти езотеричних учења - да очекују да ће њихов ум, „правилно“ подешен, доћи у контакт са неком силом, енергијом или другом стварношћу и постићи „просвјетљење“ ... Све ове варијанте имају једно заједничко: особу води жеља да постигне неке од својих циљева и за то користи посебне технике.

По чему се молитва разликује од медитације?
Хришћанска молитва се рађа из човјекове љубави према Богу, из потраге за комуникацијом са Оним кога волиш. Можемо да затражимо помоћ и подршку од Бога, можемо да му захвалимо или да Га прослављамо - у сваком случају, човјек се слободно предаје Богу, не инсистирајући на свом, већ понављајући за Христом: „али не моја воља него твоја да буде“ (Лк 22,  42). Технике које помажу да се „наговори“ или, још више „присили“ Бог да испуни оно што се од Њега тражи, нису само непримјерене у молитви - оне противријече самој њеној суштини.

Али шта је са исихазмом и његовом техником „умне молитве“?
Монашки покрет исихазам (од грчког η ησυχια - „мир, тишина“) , који је настао у XIII–XIV вијеку на Атосу, заправо комбинује молитву са одређеном аскетском праксом. Али сврха ових вјежби је да очисте срце од страсти и приближавање Богу, слиједећи пут светости - обожења. И нимало да постигне неку посебну ведрину или добије неку врсту „откривења“. 
Неки елементи исихастичке праксе споља су слични техници медитације: концентрација пажње (у предјелу срца), контрола даха, поновљено понављање Исусове молитве: „Господе Исусе Христе, Сине Божји, смилуј ми се грешном“. Али постоје фундаменталне разлике.
По чему се молитва разликује од медитације?
Ако за медитацију често (иако не увијек) треба нека врста визуелне слике - стварне (попут пламена свијеће) или измишљене, онда је православном монаху исихасти током молитве строго забрањено да било шта замишља: било која фантазија је директан пут  у  прелест, врло опасно стање. А понављање ријечи молитве само је начин да се увијек сјетите своје људске слабости и неспособности да се спасите сопственом снагом. Смирење је „неопходан услов да би Бог добродушно прихватио и чуо молитву“, написао је свети Игњатије  Брјанчанинов). Ако човјек који изговара Исусову молитву достигне нека висока духовна стања, он зна: да је то је дар од Бога, а не резултат његових напора.
Иначе, сви црквени писци који су говорили о „умном дјелању“ нагласили су да је то дио духовно искусних људи и на сваки могући начин упозоравали су на то оне који су тек започели духовни пут.
Сличности молитви исихаста и медитације крајње су површне и објашњавају се чињеницом да сви људи имају исту физиологију, што значи да су начини прикупљања пажње слични, објашњава аутор књиге „Јога. Православни поглед „Дмитриј Дружинин.

Ако медитација не замјењује молитву, онда је можда допуњава?
Хришћанска молитва, о којој овдје говоримо, није ништа за допуну и нема потребе: комуникација с Богом за вјерника је најважнија вриједност. Православни хришћанин схвата да је могуће постати бољи или добити оно што му треба само уз помоћ Божију. И у молитви понизно моли Господа за такву помоћ.
Медитација, с друге стране, чак и ако особа вјерује у Бога или у богове, садржи у себи елемент присиле: доводећи себе у одређено психо-емоционално стање, особа инсистира на томе да буде „контактирана“ како би се услишали његови захтјеви. Можемо рећи да одлази у духовни свијет не питајући да ли су спремни тамо да комуницирају с њим. Поред тога, такво „путовање“ је оптерећено развојем гордости:  особа која је постигла успјех у медитацији може о себи да мисли да је потпуно самодостатна, готово свемоћна.

Зар Бог не жели да преузмемо иницијативу у дружењу с Њим?
Вјероватно жели. Али велико је питање - жели ли особа која се бави медитацијом да комуницира са Богом? На крају, духовни свијет је хетероген и са свим његовим становницима се не може сигурно „повезати“. А мистично настројена особа често заправо не зна кога ће срести на свом „духовном путешествију“. Призива силе о којима нема појма - и увијек се суочава са злим силама. Једноставно зато што је немогуће комуницирати са Богом под таквим „условима“.

Шта није у реду са медитацијом као алтернативом ауто-тренингу?
Зависи од тога како назвати ауто-тренинг. Ако говоримо о понављању одређених формула или урока уз помоћ којих човјек покушава да се смири или присили да вјерује у нешто, онда је то слично аутосугестији или самохипнози - стварима које су изузетно далеко од хришћанства. Хришћанство нас само позива да ствари гледамо реално, трезвено процјењујући свијет око нас и самог себе: тек тада човјек има прилику да нешто на себи промијени на боље. Један од основних принципа хришћанског живота, који се назива покајањем је да човјек примијети код себе оно шта спречава да живи по заповијестима Божјим и да чини све да се ријеши тих препрека. И овдје се наравно не може без помоћи Божије благодати, као што се не може и без молитве.

Да ли се можда хришћани тако лоше односе према медитацији само зато што је је практикују друге религије?
Медитација је заиста популарна углавном у нехришћанским религијама - будизму, хиндуизму и одређеним областима ислама. Али конкуренција нема никакве везе с тим. Хришћани заиста имају другачији поглед на свијет и на човјеков однос са Богом.
Сљедбеници хиндуизма, на примјер, врхом човјековог блаженства сматрају растварање његовог „ја“ у неком безличном Апсолуту - Брахману, када личност човјека једноставно престаје да постоји. Ова идеја се још контрастније изражава у будизму: свако постојање је патња, па човјек треба да покуша да живи живот тако да избјегне нова рођења, да престане да постоји ...
Аутори: Ангелина ДАДАШЕВА, Игор ЦУКАНОВ / Превод ВЈЕРОНАУКА.НЕТ са Фома.ру

---