 Рембрант, 1668-1669.год, Ермитаж, Санкт Петербург Значење јеванђеоске приче
Готово сви знају ову слику - она се помиње у многим књигама о умјетности. Говоримо о чувеној слици и једном од најдирљивијих дјела великог Рембранта „Повратак блудног сина“, која је имала огроман утицај на даљи развој западноевропског сликарства и, уопште, цјелокупне свјетске културе. Стваралаштво холандског умјетника заиста ће мало кога оставити равнодушним - био је толико талентован да изрази палету искустава садржаних у узбудљивом тренутку повратка сина свом оцу. Усуђујем се да претпоставим да разлог широке славе Рембрантове слике не лежи само у генијалности њеног творца. Постоји још један моменат који историчари умјетности из неког разлога испусте из вида - сама прича о блудном сину, која чини основу живописне фабуле, заузима врло важно мјесто у хришћанском вероучењу. Напокон, није узалуд трећа припремна недјеља пред Велики пост названа Недељом блудном сина. Али о чему нас ова прича позива да размислимо? Шта је Спаситељ желио да каже када је ученицима испричао тако наизглед непретенциозну причу? Какву истину покушава да саопшти нашем уму и срцу? Покушајмо да схватимо. Неки отац има двојицу синова. Млађи тражи од њега да му да његов дио насљедства који му припада, како би могао да „оде у свијет“ и изгради свој живот како њему одговара. Отац не може да га одговори од те идеје и син ускоро добија потребан новац и одлази. Као и обично, млад неискусан човјек одмах је окружен тзв. „пријатељима“ који желе да живе на туђи рачун, али своје намјере крију под плаштом „пријатељства“. Намамљују младића у џунглу гријеха и разврата, гдје он троши све своје велико богатство. Исциједивши посљедњи новац из несрећника, „пријатељи“ га напуштају, те он остаје сам. Немајући корисних животних вјештина, навикнут само да се забавља и проводи, младић дуго не може да нађе посао, док га напокон један богаташ - просјака, гладног и изнемоглог - не одведе у своју кућу као чувара свиња. Али чак је и овде живот тежак - од јутра до мрака мора бити са свињама, а храна је толико оскудна да је приморан да глад задовољи пареним махунама које су храниле стоку. Лишен свих спољних искушења која су му претходно прекривала ум, младић схвата да је погријешио. Присјећа се свог дома, гдје је било светло, пријатно и радосно. И што је најважније, у памћењу се појављује слика оца - љубазног, доброг, који све разумије. Али, истовремено долази и до спознаје своје сопствене издаје. Ова спознаја прво зауставља младића, али након неког времена ипак одлучује да се врати кући - не више као насљедник, већ као један од слуга, који ће, иако ће заузети посљедње мјесто у домаћинству, али бар ће бити храњен и одјевен и моћи ће да види свог оца. Донијевши ову одлуку, син се враћа кући. Али онда је све одмах кренуло потпуно другачије од онога што је очекивао. Чим га је издалека угледао, отац му је, упркос годинама, потрчао у сусрет, загрлио га и пољубио. Није хтио ни да слуша изговоре и молбе свог сина да га прихвати као слугу! Напокон, син се вратио! Он је жив! А то је за старца било најважније! Сваки дан је један старији човјек са надом гледао пут и, коначно, његова очекивања су се остварила ... У кући је почело славље, само најстаријег сина, који је у то вријеме био на пољу, није било. Када се увече вратио, чуо је пјевање и играње. Сазнавши да од слуга је гозба приређена у част повратка његовог расипног брата, најстарији син се расрдио и није хтио да уђе унутра. Отац је то примијетио и изашао да сазна о чему се ради, на шта је добио одговор: „Ето служим те толико година и никад не преступих заповијест твоју, па мени никад ниси дао ни јарета да бих се провеселио са пријатељима својим. А када дође тај твој син, који је расуо имање твоје са блудницама, заклао си му теле угојено". На ове прекоре старац је одговорио: „Сине! ти си свагда са мном, и све је моје твоје. Требало се развеселити и обрадовати, јер овај брат твој мртав бјеше, и оживље; и изгубљен бјеше и нађе се “(Лк 15, 11 - 32). Готово све древне религије света постављају јасну линију између неба и земље. Небо је за богове и хероје, земља за људе и животиње. Чак се и о царству мртвих, било да је пакао или рај, више мисли, не као небеском, већ као земаљском пребивалишту, чак и ако га нека непроходна баријера одваја од свијета живих. Небо је затворено за људе. Ако било који смртник стигне тамо, онда је ово изузетак од правила и за сам погодак мора се платити врло висока цијена. Небо је људима дубоко страно и паганство га никада није озбиљно сматрало (не философијом, већ религијом) као нешто пожељно и вриједно само по себи. Аврамова вјера, а након ње - и хришћанство, говори нешто сасвим друго. Небо је наш дом и наша домовина, коју је човјек изгубио након пада. А сада је циљ сваке личности да се врати кући, свом Оцу, који, упркос свим нашим издајама, грешкама и гријеховима, још увијек чека и једнако тако нас воли. Бог хришћанства није створитељ-демијург који је створио свијет из разлога које нико не разумије, већ Отац Створитељ-пун љубави који жуди да сва Његова творевина учествује у Његовом божанском животу. А прича о блудном сину алегоријски открива ову јеванђеоску истину. Штавише, ово откривање је двостепено. Први степен је општечовјечански (универзалан). У Едему, прије пада, наши прародитељи имали су све и могли су лично да комуницирају с Богом. Поред тога, имали су прилику духовног савршенства, тј. Адам и Ева су имали огромно „насљедство“ (говорећи језиком приче). Али, подлијежући искушењима Сатане, који им је обећао да ће, када одступе од Бога, постати слободни, први људи су прекинули духовну везу са својим Створитељем и умјесто слободе добили смрт. Скоро читава историја човечјанства је покушај да се изгради срећан живот без Божијег учешћа, само снагама које посједује сам човјек. Али једина замка је да било који таленат није наш сопствени - он је Божји и ми га само користимо, или га расипамо или користимо за добро. Али ово не може трајати вјечно - силе човјека који је отпао од Бога су ограничене. А упоредо са покушајем стварања безбожног друштва током читавог историјског постојања, одвија се још један процес - потрага за Богом као јединим Извором живота и његовим истинским значењем. Тако је настала религија. У њој је човјек покушао да пронађе одговоре на најважнија питања свог живота. Одговори пронађени у разним религијама углавном су се показали нетачни, али само постојање такве претраге сугерише да је човјек тежио томе. И видјевши ово, Господ му излази у сусрет - у личности Сина Божијег, који се оваплоћује, преузима човјечанску природу и ствара све услове за спасење свих. И овдје можемо видјети други ниво перцепције приче о блудном сину - лични. Прича репродукује шему људског грехопада и људског покајања, и што је најважније - слику Бога и природу Његовог учешћа у овом процесу. За Источне свете оце гријех није толико кршење заповијести Господњих колико одређени правац наше воље, који умјесто да се потчини вољи Божијој, одступа од ње и тиме прелази у неприродно стање. Човјек мисли да чини добро и корисно за себе, али у ствари чини зло и још више одступа од Створитеља. Као резултат, грешник постаје попут јеванђеоског блудногг сина, који , умјесто да свјесно стиче нове животне вјештине и умножава насљедство свог оца, једноставно га изневјери и заврши без ичега. У принципу, човјек можда неће видјети сопствени пад и грешни живот му се може чинити нормалним. Међутим, у случају духовног просвјетљења, његово даље дјеловање је само једно - раскид са мрачном прошлошћу и повратак кући Оцу. То се назива покајањем. Али не може бити стварно ако, мрзећи гријех, не учинимо ништа да га се ријешимо. Само опонашајући изгубљеног сина, који је одлучно отишао у сусрет родитељу, може се постићи да гријех постепено напушта срце, уступајући мјесто исцјељујућој благодати. Попут оца из приче, Бог уважава нашу слободу, не задржава нас када одлазимо од Њега. Али на исти начин, Он је увијек спреман и прихвата нас назад. Поред тога, Бог никада не замјера грешке из прошлости и спреман је да прихвати свакога у виду у којем му човјек долази. Главно је скрушеност, главно је искреност и горућа жеља да се разбију стари грешни окови ... Остало ће Господ учинити сам - важно је само да се вратимо и паднемо пред његове ноге, као што је то учинио блудн син . У исто вријеме, Христос се у својој причи не зауставља само на односу несрећног сина и оца. Трећи главни лик је најстарији син, који је остао одан оцу, али је био огорчен његовом великодушношћу. У њему се може видјети слика оних који су већ дошли Богу и имају неко искуство живота у Цркви. Овдје постоји искушење различито од искушења блудног сина - мислити да је праведнији од других и клизнути у ситни снобизам. Кроз слику најстаријег сина, Спаситељ нас упозорава на најмању осуду оних који су пали, али су смогли снаге да се врате са покајањем натраг Оцу Небеском ... Није узалуд што Црква нуди причу о блудном сину као један од акорда у прелудијуму Великог поста. На крају крајева, сам пост је вријеме поновне процјене себе, ревизије својих животних вриједности. И што су одлучније наше акције у овом правцу, то ћемо ближе повезати себе и своје понашање са ликом расипног сина, то ћемо бити ближе циљу поста. Уосталом, то никако није једноставно одбијање животињске хране или разних забава. Права сврха поста је повратак Богу. Враћајући се дому, у оно врло небеско пребивалиште које смо сви некада напустили, за којим у дубини душе сви толико чезнемо, растварајући тугу с надом - да је поново нађемо ... |