Новости припрема уредник www.vjeronauka.net

Помен светитељке првих вијекова хришћанства  -  великомученице Марине (+ IV вијек) православна црква прославља 30. јула. Ова светитељка рођена је у Антиохији у Малој Азији, у породици Едесија незнабожачког жреца. Мајка Свете Марине је рано умрла (када је Марина имала 5 година), па је девојчица предата на чување медицинској сестри, која ју је одгајала у православној вјери. Истина, кад се сазнало да је његова кћерка постала хришћанка, отац Едесеије се одрекао ње. Током прогона хришћана од стране цара Диоклецијана (284-305), 15-годишња Марина је заробљена и бачена у тамницу. Царски намјесник Олимврије , фасциниран љепотом дјевојке, наговорао ју је да се одрекне хришћанства и постане његова супруга. Међутим, света Марина га је одбијала и због тога ју је ставио на велике муке. Видјевши да не може побиједи Марину, злинамјесник нареди да јој се одруби глава. И одсјекоше јој главу у доба цара Диоклецијана (284-305). Патње Свете великомученице Марине описао је свједок догађаја, слуга Божји Тимотије. До 1204. године мошти великомученице Марине биле су у манастиру Пантепонте у Византији. Према другим изворима, били су у Антиохији до 908. године, одакле су пребачени у Италију. Светитељкина десна рука пренесена је у манастир Ватопед на Атосу. На врху планине Ланга у Албанији налази се манастир посвећен Св. Марини, са честицама њених Светих Моштију гдје се догађају многобројна чуда. Светој Марини вјерници се обраћају молитвама за избављење од демонске опсједнутости и траже помоћ у лијечењу многих болети, најчешће рака. Аутор: вјеронаука.нет

Православна Црква у Америци изразила је захвалност у петак због одлуке Савезног суда којом се блокира спровођење закона државе Вашингтон којим се од свештеника захтијева да прекрше свету тајну исповести у случајевима сумње на злостављање дјеце, називајући пресуду побједом слободе вјерооисповијести и православне традиције. Закон, који је предмет тужбе Etienne v. Ferguson и који је требало да ступи на снагу 27. јула, обавезивао је свештенике да пријављују случајеве насиља или злостављања, чак и ако су сазнали за то током Свете тајне исповијести. Судија Окружног суда САД, Ребека Л. Пенел (Rebecca L. Pennell), донијела је 25. јула наредбу којом се одобрава прелиминарна забрана против Приједлога закона Сената 5375, који би ступио на снагу 27. јула. Забрана спречава државу Вашингтон да спроводи закон док се не донесе коначна пресуда у текућој савезној парници.
„Православна Црква у Америци захвална је на пресуди Суда којом се одобрава ова забрана ради заштите повјерљивости Свете Тајне Исповести у држави Вашингтон“, наводи се у саопштењу Православне Цркве у Америци. Православна црква у Америци била је приморана да поднесе ову тужбу како би одржала вјерске слободе и осигурала да православни свештеници не буду приморани да бирају између поштовања закона и останка верни Светом предању Православне Цркве. Одлука Суда признаје уставне заштите које су у питању и захвални смо на правној јасноћи коју је Суд пружио. Након саслушања 14. јула, на којем је држава покушала да докаже да закон нема намјеру да циља вјерске заједнице, суд је пресудио да Вашингтон није успио да објасни зашто управо свештеници бивају посебно издвојени чланом § 1(b) приједлога закона.
„Православно предање учи да је Света тајна исповијести свети сусрет између Христа и покајника и да се ништа што је откривено у исповијести не сме открити другима“, објашњава се у саопштењу. „Ово учење није правна или административна политика, већ наше вјеровање утемељено у Јеванђељу и одржавано савјешћу Православне Цркве кроз њену историју.“ Православна Црква у Америци истовремено истиче своју посвећеност заштити дјеце, настојећи да се позабави забринутошћу да би повјерљивост исповијести могла да заштити злостављаче од одговорности. „Православна Црква у Америци потврђује дубоку и непоколебљиву посвећеност Цркве заштити дјеце и рањивих“, наводи се у саопштењу. „Тајна исповијести није склониште за злостављање, већ мјесто покајања, исцјељења и одговорности пред Христом за наше гријехе.“
Црква је тврдила да су ове двоструке посвећености јеванђеоској традицији и заштити дјеце комплементарне, а не контрадикторне. „Вјерујемо да ове посвећености – Јеванђељу и заштити сваке људске личности – нису у супротности једна са другом“, наводи се у саопштењу. „Напротив, Јеванђеље захтијева од нас највиши стандард бриге о другима, посебно о дјеци. Са највећом озбиљношћу примамо трезвено упозорење нашег Господа, Бога и Спаситеља Исуса Христа да „који саблазни једнога од ових малих који вјерују у мене, боље би му било да се објеси камен воденички о врат његов, и да потоне у дубину морску“ (Мт 18, 6).
Нови закон државе Вашингтон усвојен у мају, предвиђао је до 364 дана затвора, новчану казну до 5.000 долара, као и могућу грађанску одговорност за свештенике који одбију да открију информације добијене у Светој тајни исповијести. Иако је закон представљен као средство заштите малољетника, он и даље дозвољава адвокатима и другим професионалцима да задрже повјерљиве информације – чак и када се односе на исти тип пријава.
Четири главне православне јурисдикције поднијеле су савезну тужбу оспоравајући закон: Православна црква у Америци, Антиохијска православна хришћанска архиепископија Сјеверне Америке, Румунска православна митрополија Америке и Западноамеричка епархија Руске православне цркве ван Русије. Припрема вјеронаука.нет/ Извор: oca.org

Разорни пожари који су недавно опустошили Кипар изазвали су тренутну и искрену реакцију Кипарске цркве. Након трагедије која је однијела људске животе, изазвала велику материјалну штету и нанијела огромну еколошку катастрофу, Свети Синод Кипарске православне цркве одлучио је да организује свеопшту акцију прикупљања помоћи у свим храмовима широм острва у недјељу, 3. августа 2025. године. Циљ акције је да се обезбиједи финансијска подршка свима који су погођени овом катастрофом. У званичној енциклици која је прочитана током богослужења, Свети Синод се обратио вјернима ријечима дубоке туге и солидарности: 
„Сви смо били свједоци неизрециве боли и страдања наше браће и сестара, изазваних страшном трагедијом бројних шумских пожара . Слике које смо видели дубоко су потресне и шокантне.“ Синод је посебно нагласио размјере катастрофе – губитак људских живота, уништену имовину и девастирано природно окружење. Истакнуто је да су многи људи остали и без средстава за живот. 
„Као Црква, али и као Кипрани и Грци, не смијемо и не можемо остати равнодушни нити пасивни пред оваквом несрећом“, наглашава се у енциклици, у којој се позива цјелокупна заједница да одговори са великодушношћу и братском солидарношћу.
Циљ ове хуманитарне акције је да се „свим вјерницима пружи прилика да искрено и срцем изразе подршку својој тешко пострадалој браћи и сестрама“, уз донације и допринос Свете Архиепископије и Митрополија. На крају, Црква је упутила срдачан апел свима: „Молимо вас да великодушно допринесете тасу за прилоге. Тај прилог биће израз наше љубави и бриге према ближњима.“ Кипарска црква позива на заједничко ангажовање, надајући се да ће јединство и практична љубав донијети утјеху и исцјељење онима који су погођени овом несрећом. Припрема вјеронаука.нет/ Извор: orthodoxtimes.com

Сваке године, у недјељу најближу 29. јулу, Црква слави успомену на Свете Оце шест Васељенских сабора, који су четири вијека, од IV до VII, бранили православну вјеру од јереси. Поставља се природно питање: зашто је празник посвећен само оцима првих шест Сабора, ако је било седам Васељенских Сабора? Гдје су ишчезли учесници посљедњег Сабора?
Први одговор је историјски.
Поштовање Светих Отаца Шест Васељенских сабора се у општим цртама формирало у Цркви до IX вијека. До тада су већ били написани богослужебни текстови који прослављају њихове учеснике. Што се тиче Седмог Васељенског сабора, иако се одржао 787. године, он није имао такав статус све до свог признања као Васељенског на Помјесном Сабору у Цариграду 879–880. године и, сходно томе, није прихваћен у литургијској традицији равноправно са првих шест.
Други одговор је богословски.
Празник Отаца Шест Васељенских Сабора обједињује догматско учење Цркве у јединствену цјелину. На овим Саборима је потврђено:
-да је Христос Бог и човјек,
-да је Тројица једносуштна и недјељива,
-да је Свети Дух Бог,
-да је Света Богородица истинска Богородица,
-да човјечанска и божанска природа Христова суштвују (постоје) „несливено, непромјенљиво, нераздјељиво и неразлучно“,
-да су у Христу двије воље - Божанска и човјечанска.
Међутим, VII Васељенски сабор имао је другачију богословску тематику: није се бавио темељним догматима као што су Тројица или Боговаплоћење, него питањем иконопоштовања и црквене дисциплине. Зато се оци Седмог Васељенског сабора прослављају другог дана - у недјељу најближу 24. октобру, дану када је Сабор завршио свој рад. Дакле, у православној традицији нема умањења значаја Седмог сабора, он једноставно има своје, засебно обиљежавање.
Истовремено, имамо и посебан празник посвећен сјећању на оце свих седам Васељенских сабора. Он се слави сваке године 31. маја. На тај начин Црква истиче да су седам Сабора равноправни и нераскидиво повезани један са другим. Шест Сабора су догматски оквир вјере. Седми је њен образ, њена икона. Аутор: Свештеник Јевгениј Мурзин/Извор: фома.ру/ Припрема: вјеронаука.нет

Као одговор на оно што описују као „још један насилан напад“ на хришћански град Тајбе на Западној обали, патријарси и поглавари цркава у Јерусалиму издали су 29. јула 2025. године, саопштење у којем оштро осуђују напад и упозоравају на његове шире импликације. Позивајући се на инцидент као на „недвосмислен чин застрашивања усмјерен ка мирној и вјерној заједници укоријењеној у земљи Христовој“, црквени вође га повезују са растућим и „алармантним обрасцем насиља досељеника“ усмјереним на домове, света мјеста и свакодневни живот у палестинским заједницама. У саопштењу се такође критикује начин на који је напад јавно обрађен, уз жаљење што су „званична саопштења израелске полиције свела ствар искључиво на материјалну штету“, чиме се „изоставља шири контекст систематског застрашивања и злостављања“. Патријарси даље осуђују „климу некажњивости“ за коју кажу да угрожава не само хришћанске заједнице већ и „моралне и правне темеље који подржавају мир и правду за све“. Позивајући на хитну акцију, црквени предстојатељи захтијевају да израелска влада „позове на одговорност одговорне“, осигура заштиту рањивих заједница и „испуни своје обавезе према међународном праву“. Саопштење се завршава захвалношћу међународним партнерима и позивом на континуирану солидарност, молитву и будност „за мир утемељен у правди“. Да подсјетимо, сличан апел упућен је и раније. Припрема вјеронаука.нет/ Извори: orthodoxtimes и jerusalem-patriarchate.info

Државне институције у Сједињеним Америчким Државама дужне су да обезбиједе заштиту вјерских убјеђења запослених, што укључује и право да на радном мјесту држе Библију, иконе и друге религиозне симболе. Одговарајуће обавјештење је, руководиоцима федералних агенција, послао шеф америчке Канцеларије за управљање кадровима (ОПМ) Скот Купор, јавља ТАСС.
„Јавна служба мора да буде пријатно мјесто и за оне запослене који исповиједају вјеру. Дискриминација на основу религије у државној установи представља кршење закона. Осим тога, она може негативно утицати на запошљавање и задржавање високо стручног кадра који има вјерска увјерења", наводи се у документу објављеном на званичном сајту агенције. Према овом упутству, државни службеници у САД имају право да отворено говоре о својим вјерским увјерењима, разговарају о вјери са колегама, држе Библију, иконе, крстове, слике распећа Исуса Христа, симболе јудаизма и друге религиозне постере на радном мјесту. Међутим, ако особа која се не идентификује са том религијом затражи да се такви покушаји прекину, запослени мора да удовољи захтјеву Такође, могу позивати колеге у цркву и заједно се молити у слободно вријеме. Ислам се не помиње у пропису.
Како наводи портал Breitbart News, одлука администрације предсједника САД Доналда Трампа „стоји у оштрој супротности“ са политиком претходног предсједника САД Џоа Бајдена, „често непријатељски настројеног према вјерницима“. Према писању листа The Washington Post, Бајденова администрација је сматрала неприхватљивим да државни службеник свједочи о својој вјери на радном мјесту, јер би то могло да повриједи осјећања колега који се придржавају других религија или су невјерници. Поред тога, претходна администрација је подстицала промоцију идеја разноликости, једнакости и инклузије у владиним агенцијама, чему се Трамп и његов тим противе.
Трамп је 7. фебруара потписао извршну наредбу о оснивању Канцеларије за вјерска питања Бијеле куће. Америчка администрација је напоменула да је ова одлука донесена како би се помогло вјерским и јавним организацијама „у њиховим напорима да ојачају америчке породице“ и заштите вјерске слободе.

,,Свјете тихиј" је једна од најстаријих црквених пјесама и чита се или пјева на свакодневном Вечерњем богослужењу, а састављач ове ,,пјесме свјетлости" је Свети Свештеномученик Атиноген. Први пут је забиљежена крајем III или почетком IV вијека, иако је већ тада сматрана старом. Зато је Свети Василије Велики помиње као живо предање Цркве. Химна Свјете тихиј првобитно је написана на старогрчком језику, а у преводу гласи овако:
,,Свјетлости тиха, свете славе, бесмртнога Оца Небескога, Светога, Блаженога, Исусе Христе.Дошавши на запад (залазак) сунца, видјесмо свјетлост вечерњу, пјевамо Оца, Сина и Светога Духа Бога.  остојан си у сва времена да пјеван будеш гласима светим, Сине Божији који живот дајеш, зато те свијет слави!" 
Црквенословенски:Свете тихиј, свјатија слави бесмертнаго Оца небеснаго, Свјатаго, Блаженаго; Исусе Христе, пришедше на запад сонца, видјевше свет вечерњиј, појем Оца, Сина и Свјатаго Духа Бога; достојин јеси, во всја времена, пјет би ти гласи преподобними, Сине Божији живот дајај, тјемже мир Тја славит.
Свештеномученик Атиноген и десет његових ученика страдали су за Христа током прогона хришћана у граду Севастији, у Јерменији. Живљаше у једном манастиру близу града са 10 својих ученика. У вријеме Диоклецијаново дође у Севастију неки љути мучитељ хришћана Филомарх који је приредио велику гозбу у част паганских богова и наредио грађанима Севастије да принесу жртву идолима. Али становници Севастије, углавном хришћани, одбили су да учествују у нечастивом празновању и да принесу жртве идолима. Војницима је наређено да туку народ, а многи хришћани су тада добили мученички вијенац Кад видје Атиногена и његове ученике, он рече старцу, да принесе жртву идолима, да не погине као што су и други хришћани погинули. Одговори му Атиноген: „о мучитељу, они које ти именујеш погинулим нису погинули него су на небесима и ликују с ангелима." Дирљив је призор био када је једна кошута, коју је милостиви Атиноген својом руком хранио, притекла к њему и видећи га у беди сузе пролевала. И зверови су горски имали више сажаљења према мученицима Христовим него незнабошци! После тешких мучења, при којима ангел Божји ублажаваше мученике, сви бише мачем посечени, најпре свештеници и сатрудници Атиногенови, а по том и сам Атиноген, и преселише се у небесну домовину, 311 год.​

Археолози и конзерватори из Европског центра за византијске и пост-византијске споменике (ЕКBММ) били су одушевљени када су открили јарко обојене фигуре светаца, сачуване вијековима на висини од осам метара. Др Флора Каргиани (Flora Karagianni), директорка центра, изразила је огромну радост, изјавивши у разговору за Атинско-македонску новинску агенцију (АМНА):
„Ово се није догодило нигде другдје. У другим споменицима које конзервирамо ван Грчке, фреске су увијек познате; само идемо тамо и чистимо, поправљамо. Ову радост открића смо веома интензивно доживјели у цркви Светог Николе.“
По ријечима грађевинског инжењера Леонидаса Папаса, стручњака за рестаурацију споменика и бившег предсједника „Омоније“ (организације која представља Грке у Албанији), локална традиција сугерише да је манастир Светог Николе у Месопотаму, селу у сјеверном Епиру, које се налази у данашњој Албанији, изграђен око 1050. године за вријеме владавине цара Константина IX Мономаха.
Црква заузима јединствено мјесто у историји, преживјевши четрдесетогодишњу владавину албанског вође Енвера Хоџе, који је систематски уништавао вјерске објекте. Била је једна од само 350 цркава поштеђених рушења или претварања у пољопривредна складишта. Папас је такође испричао фасцинантну, мада непотврђену, хипотезу коју је предложио историчар и архитекта Александар Мекси, први премијер постколонијалне Албаније.
Радови на конзервацији цркве Светог Николе одвијали су се у фазама. Институт за споменике Министарства културе Албаније је у почетку предузео напоре да ојача здање. Након тога, услиједила је друга фаза, коју је водио Европски центар за византијске споменике, фокусирајући се на очување декоративних елемената цркве, укључујући новооткривене фреске и скулптуре. Папас истиче да јарке боје коришћене на фрескама вјероватно потичу из биљака, јер пигменти нису били уобичајено доступни или су били прилично скупи у то вријеме. Ова друга фаза рада је потврда међународне сарадње, спроведене у оквиру Меморандума о сарадњи, потписаног 2021. године између предсједнице центра, Наталије Пулу, и тадашње албанске министарке културе, Елме Маргарити. Конзервација фресака, коју финансира грчко Министарство културе, требало би да буде завршена 2026. године. Пројекат је обиљежен блиском сарадњом између Центра и Института за споменике Албаније, уз практичну помоћ општине Финик и подршку грчке амбасаде у Тирани и Генералног конзулата Ђирокастре. Припрема вјеронаука.нет/ Извор: greekreporter.com и kathimerini.gr

Наша браћа Руси, празнују данас свој празник. Православљају једног великог и светог мужа, који се упокојио у Господу пре 918. година. Једне исте године, 1015, у размаку од седам недеља, упокојила се два словенска кнеза, два светитеља, два Владимира. Једно је свети Јован Владимир, кнез српски, прозван Елбасанским, а друго свети Владимир, велики кнез Кијевски.
Постоји у умирању људи као и у рађању неки тајанствени ред, који наша људска логика још није ухватила. Ако би било по сличности душа свети Јован Владимир, светац од детињства до смрти, више је личио на кнеза Александра Невског, потомка Владимира Кијевског него ли на овог последњег, који је тек после бурне паганске прошлости почео живети хришћанским животом. Може се само рећи да је име Владимир постало врло популарно, и то код Срба због светог Јована Владимира, а код Руса због Владимира великог кнеза Кијевског, данашњег слављеника Руског народа.
Овај данашњи празник руски може се назвати и верским и националним и државним и културним. Јер је свети кнез Владимир руски поставио један четвороугаони камен темељац, на коме је постројена деветстогодишња палата руске вере, руске нације, руске државе и руске културе. Он је духовни родоначелник руског народа.
Ја мислим, да сви Јужни Словени, а Срби пре свију, треба срцем и душом да узму учешћа о овој слави наше руске браће. Јер нас свест наша гони, да плачемо кад Руси плачу, и да се радујемо кад се Руси радују. Посреди је дуг наш Русији. Може човек дуговати човеку, и народ народу. Али дуг, којим је Русија задужила српски народ 1914. године, тако је велики, да га векови и покољења не могу одужити. То је дуг љубави, која повезаних очију иде у смрт за спасење свога ближњега.
Од ове љубави нема веће, да ко положи живот свој са ближње своје-речи су Христове. Руски цар и руски народ ступајући неспремни у рат за одбрану Србије нису могли не знати, да иду у смрт. Но љубав Руса према браћи својој нити је устукнула од опасности нити се убојала смрти. Смемо ли ми икада заборавити, да је руски цар, са децом својом и са милионима браће своје, отишао у смрт за правду српског народа?
Смемо ли прећутати пред небом и земљом, да наша слобода и држава стају Русију више него нас? Морал Светског Рата, нејасан, сумњичен и оспораван на разним странама, представља се у руској жртви за Србе у јеванђелској јасности, несумњивости и неоспоности. А несебичан мотив, неземни морал при жртви за другога – није ли то привољење царству небескоме? Руси су у наше дане поновили Косовску драму. Да се цар Никола приволео царству земаљскоме, царству себичних мотива и ситних рачуна, он би на сву прилику и данас седео на своме престолу у Петрограду.
Али се он приволео царству небескоме, царству небеских мотива и јеванђелског морала; због тога је изгубио главу и он, и чеда његова, и милиони браће његове. Други Лазар, и друго Косово! Ова нова косовска епопеја представља ново морално богатство Словена. Ако ико у свету може и треба да ово разуме, Срби и могу и дружни су ово разумети.
Но ова мистерија приволења царству небеском, т.ј. приволења ономе што је тренутно горе у очима света, није се показало у руској историји само једном и само у наше дане. Оно представља трајан процес кроз сву историју руског народа од светога Владимира до данас.
Кнез Владимир се први са народом руским приволео царству небеском. Са народом, кажем, јер и пре њега приволевали су се појединци небеском царству, као његова баба Олга, Кијевски мученици Теодор и Јован, и други. Али је Владимир први пошао путем Крста са целим народом својим. То није могло бити без велике унутарње борбе код Владимира, без много веће душевне борбе од оне код Косовског Лазара и код последњег цара руског.
Јер ови као крштени и васпитани хришћани имали су само да изаберу, да или не да истрају до краја на привикнутом путу хришћанског пожртвовања, док је паганин Владимир, син једног оца који је прозват “дивљим вепром”, имао да се реши на сасвим нов, у Русији дотле непознат и негажен пут. Он, који себи није ускраћивао никад ниједно земаљско уживање, који је дотицао крајности сваког раскалашлука, телесног разврата, неуздржавног крволоштва, грабежи, осветољубља – он је требао да умре старом душом и да почне живети новом. По речи Христовој: ко изгуби душу своју, спашће је. Решити се на смрт душевну, мислим, теже је и јуначније него ли решити се на смрт телесну. Јер смрт душевна на коју се решио распусни кнез Кијевски није значила смрт тренутну и једну смрт, него смрт посевдневну и многу. По речима апостола Павла: сваки дан умирем, браћо. Примајући веру хришћанску Владимир је знао да прима најтежу од три предложене му вере. Летописци саопштавају, да је он дуго испитивао пре него се решио.
Он је знао, да Хришћанска вера значи пут Крста, и да пут Крста значи на првом месту раскрстити са својом рђавом прошлошћу, са дроњама старих навика, са својом старом Душом. И знао је он, да неће бити довољно само свући Перуна конопцима са Кијевског брда и утопити га у Дњепар, него да ће и он и сваки његов поданик морати избацити све идоле из своје душе. 
А идоли словенски, авај! као и свачији идоли, били су измаштани богови земаљски, највеће ништарије под највећим именом, тупи и неми агенти царства земаљскога, који су прикривали људске душе за земљу обећавајући само царство земаљско, варљиву срећу земаљску, којој никад нико није очи сагледао. Идолопоклонство словенско, са средиштем у Кијеву, чинило је од Словена најдивљији народ у Европи. 
Какав је био Владимир као незнабожац такви су били и руски Словени: мрачни чопор грабежника, разбојника, пождрљиваца, пијаница, рушилаца. Удовице су живе спаљивали. Идолима су жртвовали заклану децу. Били су страх и трепет културним народима, нарочито Византији, најкултурнијој од свих. Њихово највеће уживање било је рушење онога што они нису сазидали и пљачкање онога што они нису зарадили. Каква је сила под сунцем могла од тога мрачнога чопора створити народ, упитомити га, препородити, преобразити, васкрснути, и дати му душу свету на место душе зверске? Једино сила вере Христове могла је извести то неземно чудо над Русима. 
Она је од Владимира вука створила Владимира јагње. Дотле женоманијак Владимир распустио је свој харем и почео живети целомудрено. Владимир прождрљивац и пијанац почео је постити, и то постити до изнемоглости; он, који се насмејао вери исламској кад је чуо да она забрањује крметину и вино! Владимир крволок почео је обилазити болнице и тамнице раздајући милостињу и утеху. Владимир ноћни весељак и играч почео је проводити ноћи у сузним молитвама, у клечању, метанисању и размишљању о суду Божијем и о души својој. Владимир бестидник постао је стидљивији од девојке. Владимир џелат претворио се у кротког покајника и милостивог самарјанина. Речју, Владимир идолопоклоник преобразио се у хришћанског свеца. Као кад би на једном зиду избрисали слику демона и насликали ангела! Заиста веће чудо него кад од гусенице постане лептир.
Кажу, да се ниједно чудо није догодило на гробу светога Владимира. Но није ли овај изабрани муж за живота свога учинио највеће чудо на самом себи? Сва чудеса, која свети људи вером творе, као: исцелење од болести, очишћење од страсти, препорођење порочних, уразумљење сумашедших, васкрсење мртвих – сва та чудеса извршио је свети Владимир на самом себи. Да су се још и на гробу његовом дешавала чудеса, ја мислим, да би људи на њега гледали као на Бога и не као на свеца. И сам преокрет, који се догодио у души Владимировој за живота, тако је велико чудо, да га је немогуће приписати толико напорима човека колико моћи и милости Божијој. 
Може се неко упустити у испитивање промисла Божијега па у недоумици питати: зашто је Бог изабрао за крститеља и препородитеља руског народа баш таквога човека, који је првом половином свога живота надмашио у злу ваљда све своје паганске претке и савременике? Као да Онај, који је Савла гонитеља обратио у апостола вере Христове, није знао шта ради, кад је таквога паганина, Владимира, изабрао за највећу мисију у једном великом народу! Тешко је, истина, разазнати све конце у тананом ткиву Божијега промисла, али овај конац прилично је јасан. Требало је баш поправљеног грешника истаћи пред свима коленима руским. Требало је на прагу нове Русије поставити посвећеног паганина да стоји слично бакарној змији, и да својим примером опомиње, храбри и лечи посрнуле и пале Русе кроз сва будућа времена. Највећа препорука за један лек јесте излечен болесник. Требало је излеченог кнеза Кијевског показати болесницима, да би с радошћу прихватили лек, који је њему дао здравље. Од свих чудеса, које у свету твори вера Христова, најкорисније је чудо обраћање грешника у праведника. С тим свршеним чудом на себи стоји Владимир на капији хришћанске Русије, и као да виче у уши свакоме Русу: “ја сам био ноћ, па сам се претворио у дан! шта си ти био? и у што си се претворио?”
“Владимир – красное солнишко!”. Овако је прозвао народ руски свог духовног родоначелника. Разумни и благодарни народ тим речима најбоље је изразио личност крштенога кнеза крститеља. Мрачна маса телесна претворила се у красно сунашце. То се у истини догодило са Владимиром. И Владимир је постао и остао красним сунцем за сву историју руског народа кроз минулих девет столећа. Ових девет столећа у Русији изобилују светим људима и светим женама, чудоторцима – међу овима и два сина Владимирова свеца, Борис и Гљеб. Они су болесне исцељивали, бесомучне укроћавали, мртве васкрсавали. Но сви су они дужници светога Владимира. И свима њима лакше је било посветити се него ли Владимиру, великом кнезу и великом богаташу, који се кроз иглене уши морао провлачити у царство небеско, и који није имао претходника у светитељском календару свога народа.
И тако свети кнез Владимир нити је обичан велики човек међу осталим великим људима ниту обичан светац међу свецима. Он је пионир величине и светитељства у руском народу, и то пионир државник, који је праву величину и светитељство учинио државним програмом. Чудан државни програм, који не може да се изведе ако га сваки грађанин прво на себи не изводи, по личном примеру Владимировом! Од овога светитеља државника почиње нова Русија, нов народ, нов дух, нов пут, нова култура. Крстивши руски народ свети Владимир је од дуготрајне руске ноћи учинио светли руски дан. Кад би неко извео реку понорницу испод земље, и просекао јој ново корито под сунцем, и учинио ју корисном на стотине начина – извршио би дело слично делу светога Владимира над руским народом, но далеко и мање и лакше. 
Мрачна паганска маса руским крштењем је постала у току времена “красное солнишко” међу изродима. И ми можемо узвикнути: руски народе красно сунашце!
Ако се сад обазиремо мало на живот руског народа од светог кнеза Владимира до данас видећемо, да се он кретао путем на који га је ставио дух и пример овог његовог крститеља. Покољење за покољењем рађало се на руској земљи, па рођено стављано пред избор једног од два царства; одлучивало се за царство небеско и – одлазило. Милиони за милионима долазили су на свет узимали крст Владимиров на себе, па кличући Христу: Осана! уступали место новим милионима. Жетва Христова бивала је све већа и обилнија.
Но, тај историјски ток живота руског није јурио без застоја, без колебања, нити без прашине. Било је застајкивања, сачекивања немоћних и заморних, довикивања залуталих, очишћења упрљаних, као што то обично бива међу путницима. Река руске народне историје текла је одређеним правцем – и то је главно – но некад журно, некад успорено, а некад тако тихо, да је тешко било одредити: тече ли напред или назад.
Ви сте чули за чудну психичку појаву код неких лица, да су у тренуцима какве смртне опасности могли одједном видети и прегледати сав свој живот од детињства до тога часа опасности. Ја верујем, да под садашњим самртним ужасима, који притискују руски народ, морала се бар неким Русима представити пред очима слика свеколике прошлости њиховог народа од крштења у Кијеву до ових дана. Ако би ми покушали, да реализирамо у души својој онај самртни ужас, који данас господари Русијом, отвориле би нам се очи за виђење руске прошлости за последњих девет векова. И ми би видели да у целом свом досадашњем току историјски живот руски класично је јасан. Видели би шест периода руске историје од светог Владимира до данас; и седми долази. Ових седам периода некако се намећу својим поређењем са седам тајни Христових.

​Први период, Владимиров, одговара тајни светог крштења. Он је кратак, али презначајан због преокрета у животу руског народа, због ступања на нов пут и гредења једном одређеном новом циљу.
Други период следује првом и траје до ропства под Монголима. Овај период одговара тајни миропомазања. У овом периоду народ се лечио од преостале паганштине и утврђивао у вери Крста. На свакој руској души требало је известити оно чудо препорођења као тајна и означава утврђење у вери помоћу печата дара Духа Светога.Трећи период протекао је под влашћу Монгола. Овај период одговара тајни светог покајања. Нагомилане грехе у време слободе требало је као прашину развејати са душе народне оштрим ветром робовања. У Русији под Монголима исто као на хришћанском Балкану под Турцима! Успорену реку живота требало је ставити на низбрдицу и каменито корито, да би пожурила и избистрила се. У ропству народ ћути, сећа се и каје. Робовање је сасвим позитивно, деловало на оно што је вазда за вазда главни циљ руске историје, циљ постављен јасно и снажно светим Владимиром. А то је очишћење духа од земље и привољење царству небеском.
Четврти период – од ослобођења испод јарма монголског па до цара Петра. Ослобођење је почело Куликовском битком на девет година пре Косовске битке, која је српском народу донела робовање. Тај сјајни период слободе одговара светој тајни брака. Душа народна, очишћена страдањем, обручује се и потпуно предаје свом небеском Женику. На руској земљи царује Христос неподељеном влашћу. Земља се руска украшава безбројним светињама и светитељима као небо звездама.Одушевљење за Христа прониче све и свакога, од цара и патријарха до бескућника и јуродивог луталице. Речју: свадбени пир, сједињење народа с Богом!
Пети период -од цара Петра великог до Светскога Рата. Овај период одговара светој тајни јелеосвећења. У овом времену интелигенција се руска раслабљава и колеба.Она излази из Русије са пуном торбом народних врлина, а враћа се са пуном торбом страних заблуда. Појављује се смућеност. Почиње оштар раздор међу школованим људима и немилосна препирка не о ситницама него баш о начелима живота, о Владимировом светом програму народном. Ране се јављају све чешће, и гној се излива по свима варошима.
Црква на селу остаје и надаље украшена невеста Христова, док се у вароши јавља као болничарка, која с бригом и тугом бди над болесницима. Број привољених царству земаљском расте као запаљење. Утопљени Перун са својом идолском фамилијом помаља главу из Дњепра. Али га дух светог Владимира бије у главу. Река руског живота веома се успорава, те се по површини нагомилава нечистоћа. Али за то је река врло дубока. Дубина њена то је душа многомилионог народа.
Шести је период од Светскога Рата, управо од мученичке смрти цара мученика, и траје још. Кнезу овога света попуштена је од Бога власт над Светом Русијом. Бог је допустио да буде за време невоља Његова него воља грешника, која одриче царство небеско и хоће царство земаљско.
Пагански превладимировски дух завладао је над Русијом. Тај мрачни и опаки дух пашти се, да реку руског живота уклони са сунца Христовога и учини је понорницом. Но народ руски се причешћује. Овај период одговара тајни светог причешћа. Никад се руски народ није искреније сједињавао с омиљеним му Христом него сада када неверници пљују на лице Христово. Никад му крв Христова није била слађа него сада када му се она забрањује и када врло тешко до ње долази. О слатка крви Исусова, како си постала неисказано слатка оним синовима и кћерима Русије, чијом се крвљу и сузама причешћује земља руска у ове дане!
А сутра ће настати седми период руске историје. Он ће одговарати светој тајни рукоположења. На многонамучени Владимиров народ излиће се нова благодат Духа Божјега. Руски народ постаће свештени народ, а биће као јутарња звезда међу народима, красное солнишко међу племенима земним.
И тако: историја крштене Русије представља макрокозмичко душевну драму светог Владимира, као што свети Владимир микрокозмично представља сву историју крштене свете Русије.
Носећи крв Светскога Рата на својој глави данашњи свет је много огрезао у бруталност и вулгарност. Као такав он потребује не једног свеца – мало је – него цео један освештани, свети народ. Тај народ треба и у наше дане да прође Владимирове муке унутарње борбе за превласт царства небеског над земаљским. Тај народ треба да буде добро бијен и бијењем убељен од греха, као што се платно убељује многим бијењем. Треба да се крсти огњем мука и суза, да би био омекшан, оплемењен, обожен, савршен.
Свет чека такав народ. Који је тај чекани народ? То је онај народ, о коме свет данас не уме ништа јасно да каже; о коме се муца и бунца на свих пет континената. То је народ судбе, кога Усуд гњечи да би од њега направио најбољи хлеб за духовну трпезу изгладнелог света. Руски народ стоји данас подељен на мученике и мучитеље. И једни се и други бескрајно муче. И ми желимо спасења и једним и другим. Тим подвигом самомучења руски народ се готови за велику своју мисију у човечанству; готови се да громко изрече оно “ново слово” Достојевскога. 
То “ново слово” неће бити ново по суштини. Оно беше у почетку руске историје и показа се чудотворно у светом кнезу Владимиру. Њиме се руски народ оживљавао и царству је оно исто слово, које створи прво чудо у свету када претвори воду у вино, и прво чудо у Русији када претвори паганску телесну водурину у духовно вино, у небеско пиће.
Својим правим крштењем, водом и Духом, под светим Владимиром, Русија је спасла Хришћанство. У оно време на име када је православна вера, држана Светом Византијом, била сасвим онемоћала – не због своје немоћи но због немоћи људи – када се на другој страни политикантска вера Запада -вино помешано са водом – рвала са кнежевима овога света о земаљско царство, Хришћанство је било на самртној постељи, и прави хришћани у очајању.
Тада је Промисао Божји покренуо цео један континент, цео један непознати мравињак људски, у помоћ правој вери. То је била Владимирова Русија. Данас, када су на једној страни сасуди вере хришћанске на Истоку и Западу недовољно јаки да помогну оглувелом и збуњеном свету и када је на другој страни најокорелији паганизам под разним именима дигао своје рогове на свих пет континената – данас опет Промисао Божији позива Владимирову Русију да помогне Хришћанству, а кроз ово човечанству. Да му помогне, мислим, на тај начин што ће на кантару вредности дати превагу оној страни, која је вољна да се у име Сина Божијега приволи царству небеском.
Иде време и скоро је дошло, када ће мучеништвом крштена и освештана Света Русија везати све модерне идоле, који њу сада даве, и попут светог Владимира избацити их из земље руске у бездан неповратни. 
Иде време и скоро је дошло, када се у Русији неће само обнављати иконе светитељске, као што то данас бива, него када ће војска руских живих светитеља, од светога Владимира до светога Серафима, и до последњих мученика Христових са царем мучеником на челу, објавити небу и земљи, да је сав руски народ Христом обновљен, у мукама поново рођен, у крви поново крштен, и као такав готов да помогне целом свету. Иде време, браћо моја, и већ је на прагу, када ће се упрљано и од мука постарело лице руског народа засијати као сунце и обасјати све оне који седе у тами и сенци смртној. Тада ће сви народи на земљи благородно узвикивати: наша Русија, наша мученица, красно сунашце! као што руски народ непрестано а нарочито на данашњи дан сваке године кличе: “Владимир – красно сунашце!”.
Благо вама који у ове дане плачете са Русијом, јер ћете се са њом утешити! Благо вама који данас тугујете са Русијом, јер ћете се са њом ускоро радовати! Бесједа св.Владике Николаја, одржана 15./28. јула 1932. године у Саборној цркви у Београду о светом равноапостолном Владимиру, кнезу земље Руске.

​У историји сваког народа постоји такав владар којег народ поштује као свог просветитеља и организатора свог духовног живота. У руској историји таквом личношћу се с правом сматра свети Владимир I (960-1015).  
Познат и као Свети Владимир, Владимир Крститељ (у црквеној историји) и Владимир Црвено Сунце (у еповима). “Владимир – красное солнишко!” (Красно Сунашце) како је народ руски прозвао свог духовног родоначелника. Прибројан у ред светих као равноапостолни. Владимир I Свјатославич, најмлађи син кнеза Свјатослава Игоревича и Малуше, слушкиње (кључарка) Свјатославове мајке, принцезе Олге, рођен је око 960. године (тачан датум нам није познат). Одрастао је у Кијеву, на двору своје баке, принцезе Олге. У почетку је отац додијелио Владимиру Новгород - према љетописима, већ 970. године. 
Владимир је био принц Новгорода када је његов отац, принц Свјатослав, погинуо од руку Печенега (972.године- Печенези су били полуномадски народ Централне Азије). Започела је свађа између два најстарија сина - Јарополка и Олега, усљед чега је овај посљедњи погинуо. Војвода Добриња, Владимиров ујак по мајци, савјетовао је младог принца да бјежи до Варјага, пошто је Јарополк покушао да се отараси свих конкурената у борби за аутократију. Принц Владимир се 978. вратио са варјашком војском и збацио свог брата, поставши суверени владар. Бринући о интегритету земље и желећи да усмјери сферу вјерског живота својих поданика, Владимир је 983. године у Кијеву створио пантеон најважнијих словенских богова. Међутим, таква иновација није дала резултате, па су новоанектирана племена (на примјер Виатицхи) наставила да обожавају своје локалне богове. Владимир почиње да се нагиње прихватању нове вјере. Становници Кијевске Русије били су упознати са хришћанством, јудаизмом и исламом. Односи су се најактивније развијали са хришћанским свијетом - Западном Европом и Византијом. Због тога је, после успјешног похода на Херсонес 988. године, принц прешао на хришћанство и оженио се византијском принцезом Аном.Тако је  988. године хришћанство постало државна религија Кијевске Русије. Према предању, након заузимања Херсонеса, Владимир је изгубио вид, који се вратио кнезу након обреда крштења. На крштењу је узео име Василије. Моћ хришћанске вјере толико је задивила принца да је одлучио да је прошири на цијелу Русију. По повратку у Кијев, кнез Владимир је изградио Десетинску цркву, у којој је 1015. сахрањен равноапостолни кнез.  
У својој бесједи, одржаној 15./28. јула 1932. године у Саборној цркви у Београду о светом равноапостолном Владимиру, кнезу земље Руске св. владике Николај је рекао: “Овај данашњи празник руски може се назвати и вјерским и националним и државним и културним. Јер је свети кнез Владимир руски поставио један четвороугаони камен темељац, на коме је постројена деветстогодишња палата руске вјере, руске нације, руске државе и руске културе. Он је духовни родоначелник руског народа“.

„А кад је Исус одлазио оданде, за њим иђаху два слијепца вичући и говорећи: Помилуј нас, сине Давидов. А кад дође у кућу, приступише му слијепци, и рече им Исус: Вјерујете ли да могу то учинити? А они му рекоше: Да, Господе. Тада се дохвати очију њихових говорећи: По вјери вашој нека вам буде. И отворише им се очи. И запријети им Исус говорећи: Гледајте да нико не дозна! А они изишавши разгласише га по свој земљи оној. Када пак они излажаху, гле, доведоше му човјека нијема и бјесомучна. И пошто изгна демона, проговори нијеми. И дивљаше се народ говорећи: Никада се то није видјело у Израиљу. А фарисеји говораху: Помоћу кнеза демонског изгони демоне. И прохођаше Исус по свим градовима и селима учећи по синагогама њиховим и проповиједајући Јеванђеље о Царству, и исцјељујући сваку болест и сваку немоћ у народу“ (Јеванђеље по Матеју, зачало 33)
У име Оца и Сина и Светог Духа!
Драга браћо и сестре у Христу,
Ево нас у седмој недјељи по Педесетници — недјељи у којој Црква Божија ставља пред нас свето Јеванђеље о великом милосрђу Господа нашег Исуса Христа, Који исцјељује двојицу слијепих и једног нијемог и бјесомучног. У овој причи не видимо само физичко исцјељење, већ и дубоку духовну поуку која нас позива на вјеру, смирење и благодарност.
Двојица слијепих не престају да вичу за Христом: "Помилуј нас, сине Давидов!" (Мт 9, 27).  Њихова упорност у молитви је примјер за све нас. Они не одустају упркос томе што их можда неко покушава ућуткати или обесхрабрити. Они Га препознају као Месију, иако немају физичког вида. Слијепоћа у јеванђељу често симболизује духовно сљепило - неспособност да видимо Божју истину и љубав. Очи вјере виде оно што очи тијела не могу. Слијепи, премда лишени свјетлости сунца, имају у себи свјетлост унутрашњу — вјеру. Христос их пита: „Вјерујете ли да могу то учинити?“ и они одговарају: „Да, Господе!“ Ово питање није постављено због Христове неизвјесности, већ да би се испитала и учврстила њихова вјера. Вјера је кључ који отвара врата Божјој милости. "По вјери вашој нека вам буде!" И Он их исцјељује по вјери њиховој. Овдје Црква наглашава: није довољно само молити, већ вјеровати. Не интелектуално, већ срцем — срцем које препознаје у Христу не само исцјелитеља тијела, него и Спаситеља душе.
Послије исцјељења, Христос им строго заповиједа да никоме не казују шта се догодило. Али они, пуни радости, разглашавају свима. Овдје се поставља важно питање: зашто им Господ заповиједа да ћуте? Зато што истинско чудо не захтијева рекламу. Оно говори само за себе. 
У другом дијелу данашњег Јеванђеља, нам се описује како Христу доводе човјека који, због демонске силе, пати од двоструке невоље - физичке (нијем) и духовне (опсједнут злим духом). Нијемост овдје није само физичка — то је символ унутрашњег заробљеног човјека. Зар многи од нас нису „нијеми“ за истину, за љубав, за молитву? Господ га исцјељује, и он проговара. И ту видимо да кад се човјек ослободи гријеха и зла, одмах почиње да говори — не само гласом, него и срцем. Душа која је била ћутљива, сад слави Бога.
Народ се диви и каже: "Никада се то није видјело у Израиљу!" С друге стране, фарисеји, гледајући све ово, не радују се, већ завидно говоре: „Помоћу кнеза демонског изгони демоне“ (Мт 9, 34). Ова реакција показује како предрасуде, завист и духовна гордост могу довести до тога да се добро тумачи као зло. Ово је поука да човјек може бити религиозан, али далеко од Бога ако му срце није чисто. Завист, гордост и осуђивање затварају пут Богу.
Јеванђеље завршава описом који је посебно дирљив: „И прохођаше Исус по свим градовима и селима учећи по синагогама њиховим и проповиједајући Јеванђеље о Царству, и исцјељујући сваку болест и сваку немоћ у народу.  А гледајући мноштво народа, сажали се на њих, јер бијаху сметени и напуштени као овце без пастира“ (Мт 9, 35-36) То је слика наше душе кад се удаљимо од Бога: збуњени смо, уморни, обесмишљени. Христос је тај Пастир који не гледа достојност, већ потребу. Он иде к нама, улази у наше ране, тражи нас — не да нас осуди, већ да нас поведе у живот вјечни. Ова мисија се наставља и данас кроз Цркву. Христос и даље исцјељује - кроз Свете Тајне, кроз молитву, кроз заједништво вјерних, кроз дјела милосрђа.
Зато, браћо и сестре, данас се запитајмо:
Имамо ли вјеру која не тражи доказе?
Чистимо ли срце од гордости и зависти да бисмо могли видјети Христа?
Да ли својим животом свједочимо Божију милост или се стидимо своје вјере?
Имамо ли храбрости да Га славимо и у радости и у искушењу?
Нека нам Господ Исус Христос подари очи срца, да Га видимо; уста душе, да Га славимо; и смирено срце, да Му се приближимо. Амин. Аутор: Вјеронаука.нет

​Јеванђеље Седме недјеље по Духовима говори нам о исцјељењима која је Христос учинио у Капернауму. Апостол и јеванђелист Матеј скреће нам пажњу на два од њих. 
"А кад је Исус одлазио оданде, за њим иђаху два слијепца вичући и говорећи: Помилуј нас, сине Давидов! А када дође у кућу, приступише му слијепци, и рече им Исус: Вјерујете ли да могу то учинити? А они му рекоше: Да, Господе. Тада се дохвати очију њихових говорећи: По вјери вашој нека вам буде. И отворише им се очи. И запријети им Исус говорећи: Гледајте да нико не дозна! А они изишавши, разгласише га по свој земљи оној. Када пак они излажаху, гле, доведоше му човјека нијема и бјесомучна. И пошто изагна демона, проговори нијеми. И дивљаше се народ говорећи: Никада се то није видјело у Израиљу. А фарисеји говораху: Помоћу кнеза демонског изгони демоне. И прохођаше Исус по свим градовима и селима учећи по синагогама њиховим и проповиједајући јеванђеље о Царству, и исцјељујући сваку болест и сваку немоћ у народу“ (Мт 9, 27–35 (зач 33).  

​Неки, слушајући приче из Јеванђеља, доживљавају их као сјећање на Христа, на Његов земаљски живот. Али само то. Они сами за себе не изводе корисне закључке из читања Јеванђеља. Али Божја ријеч је ријеч живота, вјечна ријеч која има директан утицај на сва времена и све људе. Тако и, ово  Јеванђелско читање садржи корисна упутства за вас и мене. Божански Чудотворац, васкрсавши Јаирову кћерку, напустио је његов радосни дом, у пратњи мноштва људи, који су, упркос забрани да се разглашава о чуду које се догодило, већ знали шта се догодило у кући старјешине синагоге. Док је Исус одатле ишао, два слијепца су га  слиједила. И у својој простоти срца гласно су викали: "Помилуј нас, сине Давидов"! ... Али изгледа да Господ није обратио пажњу на њих све док нису дошли у кућу у којој је Он боравио.
„Зашто онда Христос тјера слијепе да га слиједе? - пита свети Јован Златоусти и одговара: - Да би нас у овом случају научио да бјежимо од људске славе. Уводи их у кућу с намјером да се приватно излијече. То је евидентно из чињенице да им је забранио да говоре о томе. Овај догађај, такође осуђује Јевреје: слијепи, лишени вида, прихватају вјеру само слушањем, али Јевреји, видјећи чуда и увјеривши се у своју стварност, дјелују потпуно другачије. Ревност слијепих може се судити по њиховом вапају и молитви: "Смилуј нам се!" Назвали су га Давидовим сином јер им се то учинило као почасна титула. Често су пророци, такође звали цареве које су жељели да поштују и прославе.
Слијепци Му као Богу вапију: „Помилуј нас“ истиче блажени Теофилакт Охридски, а као човјеку говоре: „Сине Давидов“, јер се код Јевреја говорило да ће Месија доћи од сјемена Давидова. Али Господ није журио да испуни њихов захтјев. Сада је желио да људи, након толико чуда, више слушају Његово Божанско учење него да се чуде Његовим чудима. Можда, истовремено, није хтио да подстакне прерано називање Себе Сином Давидовим, јер би то могло довести неразуман народ до побуне у његову корист против Римљана. А слијепима је ово ћутање Господње послужило као тест њихове вјере.
Господ нам непрестано даје најсавршеније моделе људских поступака, у складу са Божјим законом. Он нас убјеђује да Га опонашамо у мислима, осјећањима и поступцима. Ове Његове лекције су нам важне као и видљиви дарови Његовог милосрђа у исцјељењу болести. Наравно, за исцјељене би било боље да су они у својој простоти срца дословно испунили Господњу заповијест, чувајући чудо Његовог милосрђа у побожној тишини из послушности према Њему! Божје дјело би постало свима познато без њих; али, очигледно, њихова радост је тражила, и из обиља срца њихове усне су говориле: и они су, излазећи, најављивали о Њему по свој тој земљи.
Сама појава чуда довела је до његовог публицитета. Пошто су добили исцјељење, ти људи нису само видјели небо, околни свијет, родбину и пријатеље, већ су духовно добили свој вид. И заборавивши на Христову забрану „Гледајте да нико не зна“, отишли ​​су и објавили „о Њему у свој тој земљи“. Комшије су, наравно, познавале слијепе и нису могле а да не питају како су  почели да виде. И излијечени нису ћутали „не из непослушности“, каже блажени Теофилакт, „већ из осјећања захвалности“. И милосрдни Исцјелитељ је покрио њихову непослушност својом бескрајном попустљивошћу.
„Нека вам буде по вашој вјери“, рекао је Господ слијепима и они су одмах прогледали.
Двојица излијечених још нису ни изашли из куће, када се Христу приводи још једна страдална особа- бјесомучни  човјек - о којем данашње Јеванђеље, такође, говори. Зли дух му је запечатио уста и отворила су се додиром десне руке Господње. Свети Јован Златоусти каже да његова „болест није била природна, већ је произашла из ђаволске злобе ..."  Ево како Свети Теофилакт Охридски објашњава овај догађај:
„Кад они пак излажаху, гле, доведоше му човека нема и бесомучна. И пошто изагна демона, проговори неми“. - То није била природна болест, већ од демона. Зато га и доводе други. Сам болесник није могао да призове Исуса, јер му је демон везао језик. Отуда Господ и не тражи веру од њега, већ га одмах исцељује, истерујући демона који му је онемогућио говор. И дивљаше се народ говорећи: Никада се то није видело у Израиљу. - Народ се дивио Христу уздижући Га изнад пророка и патријараха, јер је Он исцељивао са влашћу, за разлику од оних који су то чинили молитвом Богу. Погледајмо шта су на то рекли фарисеји:
„А фарисеји говораху: Помоћу кнеза демонског изгони демоне“. - Ове су речи врхунац безумља, јер ниједан демон неће истерати другог демона. Али, претпоставимо да је Он тобож истеривао демоне као слуга кнеза демонског, помоћу магије. Како је онда исцељивао болести, опраштао грехе и проповедао Царство Божје? Демон чини оно што је супротно томе: изазива болести и удаљује човека од Бога.
„И прохођаше Исус по свим градовима и селима учећи по синагогама њиховим и проповедајући јеванђеље о Царству, и исцељујући сваку болест и сваку немоћ у народу“. - Као човекољубац, Господ не чека људе да дођу к Њему, већ сам иде к њима, како не би имали изговор да кажу: „Нико нас није научио.“ Окупљао их је око Себе речју и делом, поучавајући и чудотворећи.

У недјељу која је најближа 16./29. јулу (ове године је то 7. недјеља по Духовима), православна црква прославља Свете оце првих шест Васељенских сабора, што је постало могуће тек када је Римско царство признало хришћанство као легитимну религију. Прије тога хришћанство није било признато, а према римским законима сматрало се да је јерес, и сходно томе подложно уништењу. Као што је било немогуће ковати кованицу било коме осим римском цару, било је забрањено и стварање властите религије, што се сматрало злочином против државе.
Но, Јевреје који нису поштовали цара као бога и нису доносили жртве идолима, нико није прогонио. Чим су почели да схватају да хришћанство није јудаизам, већ потпуно нова религија, почели су да дјелују закони Римског царства, а хришћани су почели да се прогоне као секта, као јерес опасна по државу. За вријеме цара Константина догодило се чудо. Његова мајка Јелена била је хришћанка, а знак Крста указао се на небу и самом цару, којим је побиједио свог противника и постао цар читавог Римског царства, Западног и Источног. Тада се, под њим, догодио чудесни преокрет. Он је признао је хришћанство на равноправној основи са осталим званичним религијама, и сазвао Први Васељенски сабор у Никеји 325. године.

Православна црква признаје седам светих васељенских сабора:
I - Никеја - 325.године, против Аријеве јереси-318 Светих отаца
II -Цариград- 381.године, против јереси Македонијеве-150 отаца
III- Ефес - 431. године, против Несторијеве јереси- 200 отаца
IV- Халкидон - 451.године, против јереси монофизита- 630 отаца
V- Цариград - 553.године, „О три поглавља“-165 Светих отаца
VI- Цариград- 680-681.године, против јереси монотелита-170 отаца
Овдје треба додати и Оце светог Трулског Сабора, такозваног Петошестог, у Цариграду (692. године), који својим доношењем 102 света канона допунише рад петог и шестог Васељенског Сабора.
​VII- Никеја- 787.године, против иконоборачке јереси.

„А кад је Исус одлазио оданде, за њим иђаху два слијепца вичући и говорећи: Помилуј нас, сине Давидов. А кад дође у кућу,приступише му слијепци, и рече им Исус: Вјерујете ли да могу то учинити? А они му рекоше: Да, Господе. Тада се дохвати очију њихових говорећи: По вјери вашој нека вам буде. И отворише им се очи. И запријети им Исус говорећи:Гледајте да нико не дозна! А они изишавши разгласише га по свој земљи оној. Када пак они излажаху, гле, доведоше му човека нијема и бјесомучна. И пошто изгна демона, проговори нијеми. И дивљаше се народ говорећи: Никада се то није видело у израиљу. А фарисеји говораху:Помоћу кнеза демонског изгони демоне. И прохођаше Исус по свим градовима и селима учећи по синагогама њиховим и проповиједајући Јеванђеље о Царству, и исцељујући сваку болест и сваку немоћ у народу“ (Јеванђеље по Матеју, зачало 33)
Неки, слушајући јеванђеоске приповијести, доживљавају их као сјећање на Христа, на Његов земаљски живот. Они не изводе за себе корисне закључке из јеванђелских читања. Али ријеч Божија је ријеч живота, вјечна ријеч која има директан утицај на сва времена и све људе. Тако и данашње Јеванђеље садржи корисна упутства за све нас.
Божанствени Чудотворац, васкрснувши Јаирову кћер, напушта његов срећни дом, у пратњи мноштва људи који су, упркос забрани да не откривају чудо које се догодило, већ знали шта се догодило у кући архисинагога (старјешина синагоге). Док је Исус ишао одатле, два слијепа човјека су га  непрестано пратила. И у простоти срца громко су клицали: Помилуј нас, сине Давидов! Али Господ као да није обраћао пажњу на њих све док нису дошли у кућу у којој је Он био. „Зашто Христос хоће да га слијепи слиједе? – пита свети Јован Златоусти и одговара: – Да би нас и у овом случају научио да бјежимо од људске славе. Уводи их у кућу са намјером да их насамо излијечи. То се види из чињенице да им је Он забранио да о томе говоре. Овај случај разоткрива и Јевреје: слијепи, лишени вида, једним слухом прихватају вјеру, али Јевреји, видећи чуда и својим очима се увјеривши у њихову стварност, поступају сасвим другачије. О ревности слијепих може се судити по њиховом вапају и по њиховој молитви: „Помилуј нас!“
Зашто слијепци ословљавају Христа сином Давидовим?
Владика Николај нам о овоме каже "Зато што се такво назвање сматрало за највећу почаст у Израиљу. Цар Давид је сматран узором свих царева у Израиљу; и као што се сваки праведник називао сином Аврамовим, тако се и сваки праведан властелин називао сином Давидовим. А Христос је био властелин, мада не по друштвеном положају међу људима, него по истинској власти и моћи, која се из Њега разносила као свеж ваздух унаоколо. А да су Израиљци имали обичај називати и далеке потомке Давидове синовима Давидовим, види се из више места Светога писма (II. Царев, 16, 2; 18, 3; 22, 2). Вероватно је такође, да су слепци помишљали и на Господа Исуса као Месију, кад су Га назвали синим Давидовим, пошто је сав народ очекивао богоданог Месију из потомства цара Давида" (II. Самуил. 7, 12-13; Пс. 89, 27; Ис. 9, 7; Лк. 1, 32)
„Слијепци Му као Богу вапију: „Помилуј нас“, истиче блажени Теофилакт а као човјеку говоре: „Сине Давидов“, јер се код Јевреја говорило да ће Месија доћи од сјемена Давидова.
Зашто Господ није журио да испуни њихов захтјев?
Он је сада хтио да народ, након толиких чуда, обрати више пажње на Његово Божанско учење него да се чуди Његовим чудима. Можда, међутим, није желио да их охрабри да Га прерано означе као Давидовог сина, јер би то могло да наведе неразумни народ да се, искористивши то, побуни против Римљана. А слијепима је ово ћутање Господње послужило као испит њихове вјере. Када је ушао у кућу, слијепи су ушли за Њим   и смјело Му приступили. „Господ је“, каже свети Златоуст, „већим дијелом исцјељивао само по жељи, да не би помислили да Он сам, из частољбља, тражи прилике да чини таква чуда, и да покаже да су исцијељени од Њега били достојни исцјељења.
Зашто је Господ захтијевао вјеру као услов за добијање Његове благодати? 
Господ их пита "Вјерујете ли да могу то учинити? А они му рекоше: Да, Господе. Тада се дохвати очију њихових говорећи: По вјери вашој нека вам буде". 
Он би могао, каже св. Јован Златоусти, једном рјечју одмах исцијелити све слијепе, неме и глуве по свој земљи. Али који би био смисао тога? Човјек би био постављен на исту раван са неразумним животињама, без слободне воље и слободног избора, лишен свог узвишеног предназначења. Али човек је управо зато човјек, што стоји пред избором добра и зла. Уколико изабере добро, ступа у зајеницу са Богом и постаје син светлости, наследник Његовог небеског Царства. Уколико изабира зло, постаје униженији од неразумних створења, погружавајући се у таму најкрајњу.
А свети Јован Кронштатски нам о овом питању каже: "Срдачна вјера у човјеку представља руке или уста за примање Божијих дарова: што су руке или уста за тијело човјека, то је вјера за душу. Вјера је оруђе и средство за примање милости Божије. Вјера је уста душе: отвори уста молитвом и покајањем и душа ће се испунити благодати". 
ПОСЛУШАЈ АУДИО ЗАПИС Јеванђеље по Матеју, зачало 33. 9,27-35 и Јовану, зачало 56. 17,1-17

У суботу, 26. јула 2025. године, у Апостолској палати у Ватикану одржан је састанак између Предсjедника Одјељења за спољне црквене односе Московске патријаршије, митрополита волоколамског Антонија, и папе Лава XIV. Током сусрета, митрополит Антоније је пренио папи поздраве Његове Светости патријарха московског и све Русије г. Кирила, и честитке поводом избора за примата Римокатоличке цркве. Папа Лав XIV изразио је захвалност Његовој Светости патријарху Кирилу на добрим жељама и истакао важност развоја односа са Руском православном црквом.
Током разговора покренута су бројна питања која се тичу стања православно-католичког дијалога, као и сукоба који се догађају у свијету, укључујући Украјину и Блиски исток. Посебно је митрополит Антоније обавијестио папу Лава XIV о прогону којем је данас изложена Украјинска православна црква. Митрополит волоколамски Антоније, води Одјељење за спољне црквене односе Московске патријаршије од јуна 2022. године. На овој функцији, састао се са покојним папом Фрањом у неколико наврата, а посљедњи пут у Ватикану у јулу прошле године. Припрема вјеронаука.нет / Извор: патриарцхиа.ру

Јавна расправа о оснивању правног лица за манастир Синај је завршена. Фундаментално питање правног лица Светог манастира Свете Катарине Синајске у Грчкој дефинитивно је ријешено подношењем закона од стране Министарства просвјете, вјерских послова и спорта. Расправа о закону почела је 25. јула 2025. године, у Сталном одбору за образовање.
„Грчка држава практично потврђује своју одлучност да подржи мисију и рад Светог манастира и да заштити његове интересе. Ово је историјска иницијатива која, по први пут у 15 вијекова, даје јасан правни статус јединственој вјерској и културној институцији, поштујући њену аутономију и црквени статус. Чувамо „благо“ културе и духовности које припада цијелом човјечанству. У пракси показујемо да је Грчка колијевка православља“, изјавила је грчка министарка просвјете, вјерских послова и спорта, Софија Захараки. Овај потез услиједио је након дипломатских разговора између Грчке и Египта, изазваних страховима да би египатска држава могла да полаже право на имовину манастира. Током недавне посјете Египту, грчки министар спољних послова Јоргос Герапетритис потврдио је да обје стране раде на обезбјеђивању права и правног статуса манастира. Премијер Киријакос Мицотакис такође је покренуо ово питање током посјете египатског предсједника ел-Сисија Атини. Припрема вјеронаука.нет / Извор: orthodoxtimes

Његово Високопреосвештенство архиепископ сарајевско-сребренички и митрополит дабробосански г. Хризостом, уз саслужење високопречасних протојереја-ставрофора Мирослава Вујичића, пароха соколачког и Предрага Масала, пароха рогатичког и ђакона Срђана Новаковића, служио је у петак, 25. јула 2025. године, Свету архијерејску литургију у Цркви Чудотворне иконе Пресвете Богородице Тројеручице у Видрићима код Сокоца поводом храмовне славе, као и помен српским и руским борцима погинулим у ослободилачким ратовима. На крају свете литургије и заамвоне молитве благословљени су славски дарови - кољиво и колач који је преломљен са кумовима данашње крсне славе храма. У наставку славља обављена је трократна литија око светог храма. У обраћању вјерницима митрополит је рекао да се данас слави успомена на Чудотворну икону Пресвете Богородице Тројеручице Хилендарске, која се од осмог вијека појављује као икона која чини чуда.
- Пресвета Богородица је добра мати која нас увијек чува, на сваки наш вапај и позив помаже, тјеши нас у невољама и биједама - навео је митрополит Хризостом. Чудотворна икона потиче из Дамаска, а прешла је чудотворан пут кроз вијекове од Манастира Светог Саве Освећеног, преко манастира Студеница до манастира Хиландар, гдје се до данас чува.
Митрополит Хризостом је подсјетио да Чудотворна икона Пресвете Богродице Тројеручице чува манастир Хиландар и цијелу Свету Гору, као једна од најпоштованијих икона, а сматра се и игуманијом Свете Горе. У цркви у Видрићима посвећеној Чудотворној икони Пресвете Богородице Тројеручице налази се копија иконе Пресвете Богородице. Кумови славе храма били су Мирослав Веселиновић и Огњен Дупљанин.

Наша света ​црква, 26. јула,  прославља Сабор Св. Архангела Гаврила. По црквеном предању, први пут у години, овај празник се празнује на дан послије Благовијести Пресвете Богородице (8 априла; 26 марта по старом календару). а у јулу се празнује други пут. Сматра се да је повод за успостављање празника Сабор Светог Архангела Гаврила било освећење у 17. вијеку у Цариграду храма подигнутог у част овог Архангела Божијег. Свети Архангел Гаврило („Сила Божија“)  је слуга Божији који је старозавјетном народу Израиља објавио о доласку Спаситеља.
Архангела Гаврила изабрао је Господ да би јавио Пресветој Дјеви Марији, а са Њом и свим људима, благу вијест о Оваплоћењу Сина Божијег. Зато, дан након празника Благовијести, прославивши Пречисту Дјеву, Црква благодари Господу и поштује Његовог гласника. По предању Цркве, свети арханђео је, такође, невидљиво боравио са Светом Дјевом Маријом у Јерусалимском храму и потом ју је чувао током цијелог њеног земаљског живота. Јавио се и свештенику Захарији, предсказавши му рођење Претече Господњег  -  Јована Крститеља. Такође, свети архангел се јавио у сну праведном Јосифу Обручнику, да му открије тајну оваплоћења Сина Божијег од Пресвете Дјеве Марије и да упозори на Иродове планове, заповиједивши му да побјегне у Египат са Богомладенцем и Богородицом. Када се Господ, уочи распећа на крсту, молио у Гетсиманском врту док га није облио крвав зној, Архангел Гаврило Га је кријепио, по Предању. Поред тога, жене мироносице су чуле од арханђела радосну вијест о Васкрсењу Христовом. На празник Сабора Светог Архангела Гаврила, Црква се сјећа његовог вишеструког јављања и његовог ревносног испуњавања воље Божије, вјерујући у његово заступништво за хришћане пред Господом.

Његово Високопреосвештенство Митрополит милешевски г. Атанасије је служио 24. јула 2025. године, заједно са Преосвећеним Епископом диоклијским г. Пајсијем, викаром Митрополита црногорско-приморског, парастос Патријарху српском Варнави на старом Варошком гробљу у Пљевљима, поводом 88. годишњице његове мученичке кончине.
Саслуживали су свештеници епархија Милешевске и Црногорско-приморске. Парастос патријарху Варнави је служен код гробнице где почивају земни остаци родитељâ и браће патријарха Варнаве. Том приликом је служен помен и пљеваљским жртвама савезничког бомбардовања 1944. године. Поред верног народа парастосу су присуствовали и председник Општине Пљевља др Дарио Вранеш и председник Скупштине општине Пљевља гђа Јована Тошић. После молитвеног помена патријарху Варнави беседио је митрополит Атанасије:
– Не можемо да се не питамо шта то толико покреће све нас, из дубине нашега бића, да молитвено заједничимо са светим патријархом Варнавом. Он нас покреће целокупним својим бићем, целокупном својом појавом, јер он је тај који је живео попут Христа, који је ишао напред, живео за другога. Он је онај који је адекватно, оригинално, испунио, потврдио, речи апостола Павла које је он написао и изговорио, говорећи какви су хришћани, а апостол Павле је рекао: Ми смо они који не живе за себе. Нико од нас не живи себи и не умире себи. Него, и кад живимо ми живимо Христу а када умиремо, умиремо Христу. Тако да, било да живимо, билод а умиремо, ми смо Христови. Патријарх Варнава је личност која је адекватно и потпуно испунила ово што се тражи од хришћанина, да припада свима и то на такав начин да иде испред свих. Велика је привилегија припадати Христу, бити Његов. Бити Његов значи бити потпуно и савршен и оспособљен за све услове живота, без обзира какав је овај свет. Али, не знају то сви. То знају они који воле Христа и који воле ближње. Такав је био патријарх Варнава. Он је себе потпуно предао, принео, Христу и ближњима, Цркви својој, свему роду људскоме, беседио је митрополит Атанасије.
Парастос патријарху Варнави се служи већ више од петнаест година, у организацији Српског културног центра Патријарх Варнава из Пљеваља, а са њиме, његовим родитељима и његовом браћом, помињу се и сви који су на данашњи дан пострадали, њих 25, у савезничком бомбардовању Пљеваља 1944. године.

Извор: Епархија милешевска

Храм посвећен једном од најпоштованијих чудотвораца Православне цркве, Светом Јовану Русу, изгорио је у кипарском селу Вуни (округ Лимасол), упркос огромним напорима ватрогасаца да га заштите. Вуни је претрпио непроцјењиву штету од великог пожара који је у сриједу, 23. јула 2025. године, избио у планинском региону Лимасола, изјавио је Матеос Протопапас, који је рекао да би број изгорјелих кућа могао достићи 100. Такође је рекао да се један од становника лијечи од тешких опекотинама у Општој болници у Никозији. Евидентирање штете је већ почело. Становништво је евакуисано, село је и даље без струје, али власти покушавају да обнове напајање помоћу генератора. Ватрогасци настављају да се боре са пожаром. Међу евакуисаним насељима су и Малија, Коилани, Пера Педи, Васа Коиланиу и Агиос Терапонтас.
Изгорјела црква се налазила у јужном дијелу Вунија, на врху брда, 100 метара од главног храма села – цркве Пресвете Богородице. Била је посвећена Светом Јовану Русу и привлачила је хиљаде ходочасника који су тражили молитвену помоћ од великог Божјег учитеља. Свети Јован Рус живио је у 18. вијеку. Током Руско-турског рата 1711. године, заробљен је и продат у ропство турском аги. Због свог светог живота, испуњеног смирењем и љубављу чак и према својим непријатељима, заслужио је поштовање и хришћана и муслимана. Умро је 1730. године, а његове нетљене мошти пренесене су у Прокопион (сада на острву Еубеја у Грчкој). Од тада се Свети Јован Рус сматра једним од најпоштованијих светаца у грчком и руском православљу. Припрема вјеронаука.нет/ Извори: orthodoxianewsagency.gr и spzh.eu/ru

​Ова света и чудотворна икона Пресвете Богородице, звана „Тројеручица“, припадала је најприје светом Јовану Дамаскину. 
Када безбожни иконоборни цар Лав III Исавријанац (717- 741 г.) оклевета овог светог Јована, који бјеше ревносни заштитник светих икона, пред дамаским халифом (кнезом) за тобожњу издају државе и владара дамаског, халиф казни светог Јована јавним одсијецањем његове десне руке.
Увече, када се стишао гњев халифов, Јован измоли од њега своју одсјечену руку, и добивши је, дође са њом пред ову икону Пресвете Богомајке. Ставивши руку на њено мјесто уз раме, светитељ припаде са сузама и усрдном молитвом Пречистој Владичици, просећи од Ње исцјељење своје руке. Дуго се тако молећи пред Иконом, Јован пред њом и заспа. У сну му се јави Богомајка и исцијели му руку као што је и била прије одсијецања, једино што је видан био ожиљак на кожи, ради посвједочења чуда. 
Из благодарности за исцјељење, свети Дамаскин начини од сребра једну руку (тачније речено шаку) и приложи је свечесној Икони Богородице, која од тога и би названа „Тројеручица“. Иако је затим била откривена невиност светог Дамаскина, он ипак напусти халифов двор и Дамаск и отиде у велику лавру светог Саве Освећеног (која се налази између Јерусалима и Мртвог Мора), где се ускоро и замонаши, имајући свагда са собом и ову чудотворну Икону Пречисте Богоматере.
Пречиста Икона „Тројеручице“ остала је у лаври светог Саве Освећеног све до XIII века, када би дата светом Сави првом архиепископу Српском, заједно са чудотворном Иконом „Млекопитатељнице“. 
Свету „Тројеручицу“ донео је св. Сава Српски у Србију, а затим је она, због немира и бурних времена, чудесно отишла сама из Србије и на једном магарету, без ичије помоћи, стигла у Свету Гору, пред свету обитељ Хиландарску. Монаси хиландарски са радошћу су је дочекали и свечано унели у манастирски саборни храм Светог Ваведења.
Касније, када је једном настао спор око избора игумана у Хиландару, света Икона Тројеручица сама је дошла на чудесан начин у игумански престо, и мада су је оци враћали у олтар, то се чудо три пута понављало, док није најзад она ту и остављена и тиме света Тројеручица постала и до данас остала игуманија Хиландарска. Зато у српској лаври Хиландарској ни до данас нема игумана, него само проигумани (тј. заменици). Еклисиарх и сва братија увек узимају благослов за службу и остале манастирске послове од свете Иконе Тројеручице, правећи метаније пред њом, пошто она стално стоји у игуманском престолу (код десне певнице).
Митрополит Свете Горе Леонтије, боравећи у Русији 1686 године, саопштио је о овој светој Икони и ово: један живописац из Хиландарске обитељи, желећи да иконопише једну икону Пресвете Богородице, обележио је главне црте иконе на дрвету, па је онда накратко изишао из своје келије. Када се вратио, угледао је на оном нацрту иконе нацртану још једну трећу руку. Помисливши да је то урадио неко од братије, он узе и избриса ту трећу руку. Но преко ноћи та Трећа рука се опет појави, а он је опет избриса. Када се то понови и по трећи пут, он чу јасно глас Пресвете Богоматере, који му говораше: „Не усуђуј се да трећу руку избришеш; то је Моја воља!“ Повинујући се овом гласу, иконописац изради икону Богородице Тројеручице, и од тада се ова чудотворна Икона тако изображава свуда у Православним Црквама, то јест са три руке. 
Такву једну икону добио је на дар из Свете Горе руски патријарх Никон у 17. веку, а недавно је братија манастира Хиландара послала једну потпуно верну копију Тројеручице у манастир Светог Саве Освећеног у Палестину.
Молитвама Пресвете Владичице наше Богородице нека Господ помилује и спасе нас. Амин.  („Житија Светих за јул“, Преподобни Јустин Ћелијски)

Радови на обнови манастира Хиландара, после пожара 2004. биће завршени до краја године. Следеће ће почети радови на уређењу економске зоне манастира и изградњи манастирске ризнице. У обнову од пожара, Србија је до сада уложила готово 18 милиона евра.Радови на обнови Дохије и Игуменарије на којима је избио пожар у манастиру 2004. године били су тема седнице комисије за обнову и заштиту културног и духовног наслеђа манастира Хиландара на Светој гори. Министар културе Никола Селаковић истакао је да је у последњих годину дана обнова била под великим изазовом.
"Од јуна месеца прошле, закључно са половином јула ове године, Свету гору и шире подручје, управо Свете горе задесило преко 1000 што мањих, слабијих, што јачих, интензивнијих земљотреса. Због тога је дошло и до поремећености у неком реду радова који су били планирани. Са пуним поносом можемо да кажемо јесте да сви ти потреси који су снашли Хиландар су потврдили да све оне конструкције које су направљене, све оно што је ојачано у претходном периоду је заиста изванредног квалитета", рекао је Селаковић. На седници је разматрана потреба за школовање кадрова из области рестаурације и конзервације како би се омогућило одржавање покретног и непокретног културног блага које се чува на Хиландару готово 830 година. Следе ситнији занатски и уметнички радови на оштећеним параклисима Светог Саве и Светог Димитрија, а најављени су и пројекти за 2026. годину. "Разговарало се озбиљно о два тежишна пројекта. Један је у потпуности уређење економске зоне манастира Хиландар, а други, веома важан најкапиталнији нови објекат, јесте објекат Манастирске Ризнице и све оно што је рађено у овом периоду до сада на том плану и што ће бити рађено усмерено је управо на изградњу Манастирске Ризнице. Место ће чувати, баштинити, али и презентовати доступним јавности богато, културно, сакрално и уметничко наслеђе манастира Хиландар", навео је Селаковић. У пожару 2004. уништено је или оштећено око шест хиљада квадратних метара српске светиње. За обнову, изградњу, рестаурацију оштећених манастирских здања, Србија је до сада обезбедила две милијарде и 117 милиона динара. Извор: РТС

Православна црква 24. јула прославља Свету равноапостолну велику кнегињу Олгу,  прву владарку Русије која је примила хришћанство. Блажена Олга Кијевска (рус. Ольга Киевская), позната и као Олга Прекрасна и Света Јелена рођена је око 890. године у селу Вибутска, у близини данашњег града Пскова. Иако су били идолопоклоници, њени родитељи су васпитавали кћерку у честитости и разумности, те се Олга одликовала цјеломудреношћу и мудрошћу. 
Муж кнегиње Олге био је кијевски кнез Игор. Принцеза Олга је ступила на престо Кијева након што су њеног мужа убили Древљани. Владала је 17 година  - од 945. до 962. године као регент свом сину Свјатославу I Кијевском. На почетку своје владавине Олга се прославила као чврста, чак и сурова владарка. Велика кнегиња је крштена 957. године у престоници Византије, Цариграду. Отишла је тамо, повјеривши Кијев свом сину, који је до тада одрастао и могао да управља државом. У Цариграду, како се тада звао Константинопољ, крстили су је лично цар Константин VII Порфирогенит (који је постао кум) и цариградски патријарх Теофилакт. На крштењу је узела име Јелена, по првој хришћанској царици Јелени, мајци Константина Великог. Занимљиво, послије њеног крштења, кнежевски одред и цио народ остали су пагани. 
Спровела је снажну административну реформу, развила пореску шему, подстакла проповиједање Јеванђеља и подржала прве кијевске хришћане. Света Олга се упокојила 969. године и сахрањена по хришћанском обреду. Године 1007, након изградње цркве зване Десетак (јер је Владимир на њу дао десети део своје имовине) у Кијеву, њено тијело је пренесено у овај храм. Велика кнегиња је 1547. године канонизована за Свету равноапостолну. 
Иконографија Велике кнегиње Олге традиционална је за све равноапостолне светитеље. Равноапостолна Олга се најчешће приказује на иконама како стоји. У њеној десној руци је крст, симбол Христове проповиједи, а у лијевој руци је симболична слика храма. Друга начин изображавања Свете Олге је са равноапостолним кнезом Владимиром.

​Након „међународног ЛГБТ покрета“ и терористичког покрета „Колумбајн“, Врховни суд Русије је, након тужбе Генералног тужиоца, признао још једну организацију као екстремистичку: „Међународни покрет сатаниста“ (или сатанизам). Врховни суд је прогласио Међународни сатанистички покрет екстремистичким и забранио његове активности. Саслушање је одржано иза затворених врата и без заступника оптуженог. Одлука подлијеже тренутном извршењу, али се на њу може уложити жалба апелационом суду у року од мјесец дана. Суд није прецизирао ко може да говори у име организације. Захтјев Канцеларије државног тужиоца, који је подржало Министарство правде, разматрао је судија Олег Нефедов. 
Канцеларија државног тужиоца, коментаришући одлуку Врховног суда, навела је да учесници „покрета“ јавно позивају на екстремизам, као и на „уништавање храмова“. „Сљедбеници покрета се придржавају општих принципа сатанизма, користе јединствене симболе и атрибуте и обављају окултне ритуале. Концептуалну основу чине публикације препознате као екстремистички материјали. Покрет је уско повезан са манифестацијама радикалног национализма и неонацизма. Уз ритуална убиства, његови учесници чине и друга кривична дјела, укључујући и против малољетника“, наводи се у саопштењу. Испитивање за забрану „покрета“ спровела је група деструктолога коју је предводио Роман Силантјев. Он тврди да је број сатаниста у Русији неколико десетина хиљада људи.  Руска православна црква одавно позива на забрану сатанизма на законодавном нивоу. У јануару ове године, патријарх Кирил се такође изјаснио у прилог признавања сатанизма као екстремистичког покрета.
„Неприхватљиво је да разне сатанистичке секте које су део међународних сатанистичких покрета и даље слободно спроводе ритуале у нашој земљи, регрутују младе људе и отворено региструју групе у заједницама и друштвеним мрежама“, рекао је он. Државна дума је у јулу усвојила пакет закона усмјерених на јачање мјера против екстремистичких активности. Да би се нека заједница признала као екстремистичка, биће довољно да један од њених чланова буде осуђен по члану „екстремиста“.
Који покрети ће бити забрањени?
Прије свега, према Иванишку, биће забрањена међународна сатанистичка секта „Храм Сатане“ (укључена у списак непожељних организација), званично регистрована у САД, основана 2012. године. По његовим ријечима, организација има 23 огранка и више од 10 милиона сљедбеника широм свијета. Како је стручњак истакао, њене присталице у Русији „су прилично радикализоване и налазе се под јаким спољним утицајем“. У децембру 2024. године, „Храм Сатане“ је од стране Генералног тужиоца препознат као непожељна организација. Разлог је, како је Иванишко објаснио, била активна подршка украјинским националистичким батаљонима – на званичном сајту заједнице, тврди он, „редовно су објављиване информације о средствима прикупљеним у САД и послатим њиховим истомишљеницима у Украјини“.
Иванишко тврди да су током оперативног рада откривени руски чланови „Сатаниног храма“, „који су били умијешани у антируске акције“ – посебно, у паљење релејних ормара, нападе и саботаже. Према његовим ријечима, били су „убијеђени да је то наводно од њих желио сам „Кнез таме“.Након што одлука Врховног суда ступи на снагу, „Сатански храм“ више неће бити сматран једноставно непожељним, већ екстремистичком организацијом, „дијелом екстремистичког међународног покрета сатанизма“, појаснио је стручњак.
Поред тога, биће забрањене и друге познате сатанистичке секте. Игор Иванишко је рекао да то укључује и „Храм Сета“ – секту Сетијанаца, коју су руске агенције за спровођење закона раније сматрале кандидатом за признавање као непожељне Сада, нагласио је, за тим нема потребе: ступањем на снагу одлуке Врховног суда, и ова организација ће се сматрати екстремистичком као дио „Међународног сатанистичког покрета“.
Експерт је посебну пажњу посветио „бројним групама Лавејевог правца“ – „једном од најбројнијих праваца сатанизма у Русији“, који је настао из „Цркве сатане“, коју је основао американац мађарског поријекла Антон Шандор Лавеј 1966. године. Сада ће, прецизирао је он, „бити забрањене све групе и заједнице Лавејевог правца сатанизма, које носе разна дугачка, китњаста имена“.Међу радикалним покретима, Иванишко је издвојио антикосмисте — „агресивне анархисте од сатаниста“. Забрана ће утицати и на дуотеисте — сатанисте који, за разлику од луциферијанаца, директно признају традиционалну хришћанску слику свијета и свјесно стају на страну Зла. Луциферијанци, заузврат, према ријечима стручњака, покушавају да „докажу да је Луцифер наводно добри анђео („Анђео свјетлости“) који је људима давао знање“, док је „библијски Бог наводно деспот“. Коначно, забрана ће утицати на демонолатријанце — сљедбенике култа изграђеног на успостављању личне везе са „једним од демона“ умјесто на самог Сатану. Листа забрањене „екстремистичке“ литературе укључује низ књига са сатанистичким фокусом: „AVE SATAN — LEGION“ од В. В. Јудајева, „Библија Сатане“ (аутор није наведен), „Црна књига Сатане“ (аутор није наведен) и „Сатанска Библија“ од Антона Шандора ЛаВеја. „Покрет је уско повезан са манифестацијама радикалног национализма и неонацизма“, тврди Канцеларија државног тужиоца. Према агенцији, чланови „покрета“ врше ритуална убиства и „друге злочине, укључујући и злочине против малолетника“.
Одлука Врховног суда неће се односити на умјетничка дјела, позоришне продукције, кинематографске производе и разне предмете ликовне и експресивне умјетности, увјерен је Игор Иванишко. „Мора се схватити да ће из оптицаја бити повучени само они производи (видео, аудио, штампани, електронски) који су произведени у сврху укључивања у сатанистичку идеологију“, објаснио је он. Увјерен је да дјела Достојевског, Гогоља, Љермонтова, Куприна, Набокова, Булгакова, Гетеа и Дантеа неће бити забрањена.
Иванишко је упозорио да ће пијаце морати да уклоне из продаје производе који садрже сатанске симболе. То могу бити минђуше са обрнутим крстовима, медаљони са Бафометом и пентаграмом, разни привесци са латинским натписима који величају Сатану. ​Федерална листа екстремистичких материјала/ Припрема вјеронаука.нет

Његова Светост Патријарх Кирил посјетио је 22. јула 2025. године, Научно-технички центар ПАО КАМАЗ у Набережним Челнима, Република Татарстан, након освећења камена темељца за саборни храм Набережночелнијске епархије. Предстојатељ се упознао са узорцима аутомобилске опреме коју производи предузеће, пише веб-сајт „Patriarchia.ru“. Поред тога, Предстојатељ Руске православне цркве лично је тестирао водећи модел камиона – КАМАЗ-54901* по територији истраживачког полигона предузећа, оцјењујући глаткоћу вожње и удобност новог производа.
– Аутомобили ме занимају од дјетињства... када сам почео да добијам плату, веома малу, почео сам да штедим да бих купио скутер. Тада је био скутер Вјатка, можда га се старија генерација сјећа, и ја сам почео да возим тај скутер. Онда сам помислио да треба да купим нешто снажније. Опет, старија генерација се сјећа мађарских мотоцикала Панонија. Купио сам овај мотоцикл, тако да сам већ био потпуно одрасла, самостална особа, – подијелио је Његова Светост своја сјећања са запосленима у предузећу. Након тога, развио је посебно интересовање и за аутомобиле и за мотоцикле.
- И трудим се да пратим шта се дешава у техничкој сфери. Зато је за мене посјета КАМАЗ-у веома занимљив и поучан догађај. А оно што сам видио је, како људи кажу, космос. Наравно, потпуно другачије технологије, потпуно другачији производи, предузеће у цјелини изгледа потпуно другачије - додао је Његова Светост.
Током посјете, патријарх Кирил је погледао документарне филмове о историји предузећа, као и о спортском тиму КАМАЗ-мастер, а посјетио је и музеј тима и павиљон у којем се налазе тркачки аутомобили. Као успомену на посјету фабрици, Његова Светост је предузећу поклонио Казанску икону Мајке Божије.
- У част нашег данашњег сусрета, желио бих да поклоним ову копију Казанске иконе Мајке Божије. Ја сам из Санкт Петербурга, гдје се чува једна од чудотворних Казанских икона Мајке Божије, и као дијете сам ишао управо у цркву у којој се налазила ова икона. Када сам планирао да дођем код вас, одлучио сам да поклоним КАМАЗ-у копију ове Санкт Петербургске Казанске иконе Мајке Божије. Нека вас све заштити Царица Небеска! - изјавио је патријарх. Руководство КАМАЗа је донирало Руској православној цркви нови приградски аутобус „Камаз-5222“ за црквене потребе. 
Са своје стране, запослени у компанији су Његовој Светости поклонили су сувенирски модел аутомобила КАМАЗ-54901. Припрема вјеронаука.нет/ Извори: фома.ру и патриарцхиа.ру
​
*КАМАЗ је руски произвођач камиона, аутобуса и мотора са седиштем у Набережним Челни. Основана 1969. године, компанија је позната по својој кабини за камионе. Од 2014. године, КАМАЗ је највећи произвођач камиона у Русији и ЗНД, производи 43.000 камиона годишње. Поред тога што превози терет он је и незаменљиви помоћник војске и полиције, и вишекратни шампион маратонског релија „Дакар“.